I Die Quelle

Freude, ungetrübte Freude kann man fast nur im Spiel der Kinder finden. Bei Erwachsenen ist sie eher selten. Dies ist keine neue Entwicklung, denn warum sonst würden fast alle Religionen den Menschen ein besseres Jenseits versprechen, ein Paradies am Ende des irdischen Jammertals? Vor allem das Christentum und der Buddhismus gehen soweit, das Leben explizit als Leid aufzufassen.

Was ist nun eigentlich Freude? Ist sie eine gelegentliche Schicksalsfügung, eine Frucht der kindlichen Unwissenheit, oder eine Phantasie, die die Menschen am Leben erhalten und ihnen helfen soll, ihre Hoffnung nicht aufzugeben? Wie groß ist die Chance, in Freude zu leben?

Ist die Freude eigentlich ein notwendiger Bestandteil des Lebens (und die Möglichkeit, sie zu erreichen somit etwas halbwegs Verläßliches)? Wenn man vom Blickwinkel von Mutation und Selektion her schaut, erscheinen nur das Vermeiden von Leid, also die Angst vor Gefahren, sowie das Streben nach der Erhaltung des eigenen Körpers und die Fortpflanzung, also die Gier nach Nahrung und Sex, als sinnvolle und notwendige Bestandteile der Psyche. Nun sind Angst und Gier zwar die Motivation fast aller menschlichen Handlungen, aber sie sind offensichtlich nicht die Quelle der Freude.

Was könnte nun diese Quelle der Freude sein? Woraus entsteht dieses Gefühl, das auch ohne klar ersichtliche Funktion für die Evolution zu existieren scheint? Was kann man als Wurzeln der Freude finden, wenn man in sich hinein horcht und seine schönen Erinnerungen betrachtet?

Es ist zunächst eine Vielfalt von Situationen, Gefühlen und Erlebnissen, die dabei in einem aufsteigen kann: ein Spaziergang, ein Wiedersehen mit einem guten Freund, ein Konzert, ein Tanzabend, ein fertig gemaltes Bild, ein Ballspiel mit dem eigenen Sohn, der Duft einer Blume ...

oft sind es Kleinigkeiten und nicht das, was lebensnotwendig wäre, und oft ist damit das Gefühl verbunden "mir fällt eine Last von den Schultern".

Während die Angst etwas flieht und die Gier etwas haben will, nimmt die Freude eher an etwas teil, schwingt mit, öffnet, weitet. Angst schreit und weint, Gier brüllt und stöhnt, Freude singt und lacht. Angst und Gier wollen etwas, sie sind Kraft und Tat, prägen die Welt; Freude hingegen ist nicht so zielgerichtet, sie ist Rhythmus, Bewegung, Musik, Genießen.

Freude ist in Harmonie sein, teilnehmen; Freude ist das freie Fließen der Lebenskräfte, ist unbeschwerter Tanz; Freude entsteht durch Übereinstimmung, durch das Erleben von Harmonie, durch das Gefühl "so ist es richtig".

Diese "Richtigkeit" war in den älteren Religionen vor dem Monotheismus und in vielen heutigen "Naturreligionen" wie z.B. dem Glauben der Indianer und der afrikanischen Völker der zentrale Wert. Die Ägypter aus der Zeit der Pharaonen nannten diese Richtigkeit, diese angestrebte Übereinstimmung von innen und außen, von Ich und Welt "Ma'at", die Sumerer nannten es "Me", die Inder "Rita" oder "Dharma", und die Tibeter nennen es "Tashi" und die Navahos "Hozhong". Oft wird diese Qualität als eine Eigenschaft oder gar das eigentliche Wesen der "Mutter aller Dinge", der "Großen Göttin" angesehen: sie gibt Geborgenheit, sie gibt Klarheit über den eigenen Weg, sie gibt Vertrauen, und sie gibt Gedeihen.

Auch der chinesische Begriff Tao, wörtlich "Weg", und das hebräische "Shalom" sowie das arabische "Salam", die meist vereinfacht mit "Frieden" übersetzt werden, sind Bezeichnungen für diese Richtigkeit.

Was ist nun dieser Einklang und diese Richtigkeit, mit was steht der Mensch, der sich freut, in Einklang, was ist das Maß für diese Richtigkeit, und warum hat diese Richtigkeit die Macht, Freude zu spenden, wenn man sie erlangt?

Der Bereich der Angst und der Gier, also die Wirkungsweise von Egoismus und Selbsterhaltung, sind in den letzten 100 Jahren gut erforscht worden und sind heute ein weites und detaillreiches Wissensgebiet. Das Wesen der Freude und das Prinzip der Richtigkeit sind früher allgemein bekannt gewesen, aber sie sind in der heutigen westlichen, zivilisierten Welt fast vergessen worden.

Daher liegt die Vermutung nahe, daß diese "alte Betrachtungsweise" noch mehr umfaßt haben wird als nur die Freude und die Richtigkeit. Wenn diese alte Betrachtungsweise genauso auf der Realität beruht wie die Theorien über Gier und Angst, müßte sie auch etwas zum Verständnis der vielfältigen Phänomene des Lebens beitragen können.

Es ist daher naheliegend, einmal zu schauen, welche Erscheinungen es noch gibt, die sich mit dem heutigen naturwissenschaftlichen Weltbild nur schlecht oder gar nicht erklären lassen. Die auffälligste dieser ungeklärten Erscheinungen ist der Schlaf.

Der Schlaf dient nicht, wie oft angenommen wird, der Regeneration, und er ist auch kein Erschöpfungszustand. Beide Annahmen sind von der Schlafforschung widerlegt worden. Der Schlaf muß aber etwas sehr Notwendiges sein, denn sonst hätte ihn die Evolution längst ausgemerzt. Er ist sogar ein Phänomen, das erst im Laufe der Evolution entstanden ist: Einzeller, Wirbellose und Wirbeltiere bis hin zu den Fischen schlafen gar nicht, Amphibien und Reptilien kennen schon Ruhephasen, und richtiger Schlaf tritt erst bei den Säugetieren und Beuteltieren auf.

Solange sich das Leben in der ewig gleichen Temperatur des Meeres abspielte, gab es keinen Wachen-Schlafen-Rhythmus. Als die Amphibien diese Urheimat allen Lebens teilweise verließen und sich dann zu den vom Leben im Wasser ganz unabhängigen Reptilien weiterentwickelten, findet sich der Wechsel von kalt und warm in ihrer neu eroberten Umwelt in ihnen selber als der Wechsel zwischen der aktiven Phase des warmen Tages und des Sommers und der Ruhephase der kalten Nacht und des Winters wieder.

Die nächste Entwicklung war die "Erfindung" der konstanten Körpertemperatur, das Aufwachsen des Nachwuchses in einer Körperhöhle (Gebärmutter bzw. Beutel), das Säugen mit Milch und das Sozialverhalten. Diese recht verschiedenen, aber gleichzeitig auftretenden Phänomene stehen offenbar auch im Zusammenhang mit dem Schlaf, da er ebenfalls zu genau diesem Zeitpunkt entstand - alle Säugetiere und Beuteltiere schlafen, ohne Ausnahme.

Der Schlaf selber besteht aus zwei Teilen: dem Träumen und dem Tiefschlaf. Wenn man Testpersonen systematisch beim Träumen stört, aber beim Tiefschlaf in Ruhe läßt (diese beiden Schlafphasen lassen sich durch ein EEG leicht unterscheiden), werden die kreativen Fähigkeiten wie musizieren, komplexe Situationen erfassen oder schnelles Urteilen stark beeinträchtigt, während z.B. die Fähigkeit zu rechnen nur wenig gemindert wird. Wird umgekehrt der Tiefschlaf systematisch gestört, aber die Traumphasen verschont, treten schnell große Bewußtseinsstörungen, Erschöpfung und eine Lähmung des Willens auf. Entsprechend wird nach Schlafentzug auch der Tiefschlaf bevorzugt nachgeholt, da er offenbar der wichtigere, grundlegendere Teil des Schlafes ist.

Aus der Art der durch die Schlafunterbrechungen hervorgerufenen Störungen läßt sich schließen, daß der Traum mit den inneren Bildern und der Tiefschlaf mit dem Willen und der Bewußtheit verbunden ist.

Bei den verschiedenen Säuge- und Beuteltieren ist die Länge der Tiefschlafphasen ungefähr gleich, während die Traumphasen sehr verschieden lang sind und bei ausgesprochenen Kurzschläfern wie z.B. den Giraffen sehr reduziert sind, was ebenfalls die Wichtigkeit des Tiefschlafes betont.

Aus der Beschäftigung mit Träumen ergibt sich, daß im Traum die Erlebnisse des Tages der inneren Bilderwelt zugeordnet werden - man "verdaut" den Tag und gewinnt dadurch seine Orientierung wieder: "Erst mal drüber schlafen!" Das Träumen ist also der Kunst, dem Erzählen von Erlebnissen, dem Lesen von Märchen, Sagen und Mythen und ähnlichem vergleichbar, da auch sie das Erlebte mit Hilfe von Assoziationen, Symbolen und Gleichnissen in die innere Bilderwelt einordnen.

Auch zu dem Tiefschlaf gibt es eine Parallele: den durch Meditation erreichbaren Zustand der Gedankenstille. Dieses reine Bewußtsein, das keine Gedanken, Gefühle oder Bilder enthält, ist offensichtlich ein "bewußter Tiefschlaf". Daher zeigt dieser Zustand im EEG auch genau dasselbe Diagramm wie der Tiefschlaf. Ein weiterer Hinweis auf die Gleichartigkeit von Tiefschlaf und "Gedankenstille" ist der Umstand, daß einige Yogis, die diese "innere Leere" beherrschen, keinen Schlaf mehr benötigen.

Dieser Meditationszustand ist von den Methoden her, wie man ihn erreicht, und auch von der Art her, wie man ihn erlebt, eine Rückkehr zu den Wurzeln der eigenen Persönlichkeit. Im Alltag ist man ja nur allzu oft von diesem inneren Kern getrennt: man ißt etwas, obwohl man eigentlich müde ist; man ist müde, um die eigenen Gefühle nicht mehr wahrzunehmen; diese Gefühle, die z.B. Wut sein können, beruhen auf Enttäuschungen in einer Beziehung; die Beziehung scheiterte, weil man sich an den Partner klammerte; das Klammern entstand aus Verlustangst; und hinter dieser Angst steht letztlich das Bedürfnis nach Kontakt zu anderen Menschen. So koordiniert man in seinem Alltag fast immer nur die äußeren Hüllen seiner Persönlichkeit, hinter denen die ursprünglichen Motivationen verborgen liegen und häufig völlig unbewußt bleiben.

In dem Zustand der Gedankenleere, der mit dem Erlebnis eines "Erwachens" aus dem Alltagsbewußtsein und mit der Begegnung mit dem eigenen "Schutzengel", also mit dem, was sich in einem inkarniert und als Persönlichkeit entfaltet hat, verbunden ist, sind nun die eigentlichen Motivationen und Bedürfnisse koordiniert. Daher wird dieser Zustand als Wärme, Erfülltsein, Glück, Mühelosigkeit, Einheit mit dem Schutzengel, völlige Gewißheit darüber, wer man ist und was man will, und Harmonie mit allen Dingen erlebt. Diesen "paradiesischen" Zustand erlebt man offenbar jede Nacht - leider unbewußt - auch in seinen Tiefschlafphasen.

Der Tiefschlaf ist also dadurch notwendig geworden, daß die Säuge- und Beuteltiere durch ihr weiter entfaltetes Großhirn ein Bewußtsein entwickeln konnten, das sehr komplex und zum Überleben sehr nützlich ist, das aber aufgrund seiner Komplexität schnell den Anschluß an die eigentlichen Motivationen und Bedürfnisse verliert und daher den Tiefschlaf bzw. die Meditation benötigt, um den Kontakt wieder herzustellen - der Tiefschlaf und die Meditation entsprechen dem Stimmen einer Geige, die sich durch langes Spielen verstimmt hat.

Die Entwicklung hin zu den Warmblütlern ist in zweifacher Hinsicht ein Selbständig- und Unabhängigwerden: 1. das Verlassen der Urheimat des Meeres mit der Entwicklung der konstanten Körpertemperatur und der Erschaffung einer neuen Heimat, der Sippe, des Rudels, der Horde, verbunden mit dem Heranwachsen der Nachwuchses in einer Körperhöhle und dem Säugen; und 2. das Entwickeln eines eigenständigen Bewußtseins, das nicht mehr nur von Wahrnehmungen, sondern auch von deren Verarbeitung, also von Gedanken und dem aus ihm entstehenden Selbstbild, dem Ich, geprägt ist.

Die Delphine sind Säuger, die wieder ins Meer zurückgekehrt sind. Da sie ertrinken würden, wenn sie schlafen würden, ist bei ihnen abwechselnd die eine Hirnhälfte wach, während die andere schläft - sie befinden sich also in demselben Zustand wie ein Yogi in der Gedankenstille: gleichzeitig im Wachbewußtsein und im Tiefschlaf, also gleichzeitig in der Wahrnehmung der Welt und im Kontakt zum Kern der eigenen Persönlichkeit. Daher wird die Wirkung des Spielens mit Delphinen oft mit der Wirkung von Zen-Meditationen, die die Gedankenstille anstreben, verglichen, und daher ist das Spielen mit Delphinen auch eine sehr effektive Therapie bei Depressionen und Autismus.

Die Verwandtschaft zwischen Freude und Schlaf liegt darin, daß beides Integrationsvorgänge sind. Bei der Freude führt die Einordnung in einen größeren Zusammenhang, technisch gesagt, zu einem höheren Energieniveau. Beim Schlaf führt zum einen die Einordnung der Tageserlebnisse durch die Träume in die innere Bilderwelt und zum anderen die Bewertung und Einordnung der Tageserlebnisse durch den Wesenskern im Tiefschlaf zu einem erhöhten Energieniveau, eben dem "Ausgeschlafen-sein".

Sowohl die Freude als auch der Schlaf sind Vorgänge, die von Hingabe geprägt sind, wie man an ihrem Mangel leicht erkennen kann: Angespanntheit führt zu Schlafstörungen und Verbissenheit führt zu Freudlosigkeit: Ohne die Hingabe an den als richtig erkannten größeren Zusammenhang ist keine Harmonie mit ihm möglich.

Regenerations- und Erhaltungsprozesse haben in bezug auf das Bewußtsein offenbar eine andere Dynamik als in Bezug auf den Körper. Der Körper hat einen Drang zum Zerfallen, da eine Komplexität aufgebaut wurde, deren Erhalt Energie erfordert. Ebenso hat das Bewußtsein den Drang zu zerfallen, da auch hier eine Komplexität aufgebaut wurde, deren Erhalt Energie erfordert. Für den Körper besteht daher die Notwendigkeit der Nahrungsaufnahme, d.h. des Abbaues von dem Körper zugeführten energiereichen Substanzen, um deren Energie für die eigenen Zwecke zu verwenden. Für das Bewußtsein besteht hingegen die Notwendigkeit des Schlafes, d.h. der Wiederherstellung des Einklanges mit dem übergeordneten System, also des "Wiedereinstimmens auf den Persönlichkeitskern".

Daraus ergibt sich erstens, daß die Welt als Materie eine Vielfalt ist, die sich unter Energieverbrauch zusammenfügt und zu größeren Einheiten organisiert und daher die Tendenz zur Rückkehr zur Vielheit in sich trägt - hierin liegt die Unausweichlichkeit des Todes begründet ; und zweitens, daß die Welt als Bewußtsein eine Einheit ist, die sich unter Energieverbrauch differenziert und daher die Tendenz zur Rückkehr zur Einheit in sich trägt - hierin liegt die Möglichkeit, zur Erleuchtung zu gelangen, begründet.

Dies ist genau das, was alle Mystiker erfahren haben: Die Welt ist nur in Bezug auf ihre Außenseite die Vielfalt der Materie, aber in Bezug auf ihre Innenseite ist sie die Einheit des Bewußtseins.

Und die bewußte Rückkehr zur Einheit ist die Quelle der Freude.

"Erkenne Dich selbst!" steht am Orakel zu Delphi

Buddha riet: "Frage Dich jeden Tag, wer Du bist und was Du willst!"

"Prüfe Deine Motivationen!", wie der alte Lama zu sagen pflegte...

Weiß ich, wohin ich gehen will?

Auf welche Art ich leben will?

Was kann das sein, was mir die Antwort gibt?

Meine Mitte, der Same im Anfang, im Zentrum,

der sich in meinem Leben entfalten will,

zum Baum werden will ...

Welche Farbe hat dieser Same,

welchen Klang,

welchen Geschmack,

welchen Namen?

Was kann entstehen, wenn er in die Erde dieser Welt gepflanzt wird?

Was ist bisher aus ihm entstanden?

Und was kann noch aus ihm entstehen?

Leuchtet seine Farbe klar in meimer aus ihm entstandenen Gestalt?

Hört ihr den Klang des Samens deutlich in meinen Worten?

Sind alle meine Taten von seinem Geschmack geprägt?

Leuchtet das Licht des Samens in meinem Herzen

und wird seine Wärme zu einem Segen

für alle und alles, was mir begegnet?

Ist das Licht dieses Samens

in meinem Herzen leidend in Dunkelheit gefangen,

oder leuchtet das Licht dieses Samens

in meinem Herzen voller Freude in die Welt hinaus?

II Egoismus

Freude entsteht durch den Einklang zwischen innen und außen. Also ist der Weg zur Freude wie das Stimmen eines Instrumentes. Und dieses Instrument ist man selbst. Was in einem selber aber ist es nun genau, das man stimmen kann, um den Zustand der Freude zu erlangen, und wie kann man dies tun?

"Du Egoist!" ist sicher nur selten als Lob gemeint - und das beschreibt auch schon, in welcher Weise "unser Instrument" verstimmt ist. Das, womit man sich im Alltag meistens beschäftigt, hat nur selten allzuviel Tiefe. Das liegt aber nicht daran, daß man gerade ein Fahrrad reparieren, seine Einkommensteuererklärung ausfüllen oder seinem Sohn die Windeln wechseln muß, sondern es liegt an der Art, wie man es tut. Zu welcher Handlung hat man sich wirklich entschieden? Bei welcher Handlung ist man mit ganzem Herzen dabei? Oft wäre man froh, wenn`s doch endlich fertig wäre, oder man sehnt sich nach etwas Unerreichbarem. Und bei näherem Hinsehen entpuppt sich vieles als Ersatzbefriedigung und Übersprungshandlung, als von Sucht und Askese, von Angst und Gier bestimmt.

Es ist kaum anzunehmen, daß dies eine Grundlage für das Aufblühen von Freude sein kann, zumal erfahrungsgemäß das äußere Erleben immer ein Spiegelbild des inneren Zustandes ist. - "Wie man in den Wald hineinruft, so schallt es heraus."

Verborgenes, Verdrängtes und Verzerrtes im Inneren und ein ebensolches äußeres Spiegelbild, das evtl. zudem noch als "böse Welt" abgelehnt wird - das ist ein verstimmtes Instrument, auf dem man keine Melodien der Freude spielen kann.

Fast jeder kennt Essen aus Frust und weiß, daß es nichts bringt, aber hört man deshalb damit auf? Genau das ist der springende Punkt. Ein Bedürfnis wird nicht erfüllt und es wird deshalb ersatzweise ein verwandtes Bedürfnis erfüllt, wobei man beim Frustessen dummerweise gar keinen Hunger hat und die ersehnte Erfüllung somit ausbleibt. Man läßt sich also durch die äußeren Umstände von dem ablenken, was man eigentlich will. Die Ursache dafür ist meist, daß man den Schmerz eines unerfüllten Bedürfnisses nicht zu ertragen können glaubt. Aus dieser oft angstbesetzten Konstellation entwickeln sich dann schnell Sucht und Askese.

Der erste Schritt beim Stimmen des Instrumentes ist also das Innehalten und das Prüfen, was von dem, was man tut, man wirklich will. Und der zweite Schritt lautet: Der sicherste Weg, das zu erreichen, was man will, ist nichts anzunehmen, was man nicht will.

Nun erscheint einem das, was man will, oft bedrohlich, unmoralisch, unmöglich oder auf sonst eine Art wenig empfehlenswert, und man paßt sich deshalb an und hält sich für vernünftig. Was fehlt, ist also Mut, insbesondere der Mut, seinen eigenen gefürchteten Gefühlen und den Reaktionen der Mitmenschen zu begegnen.

Da hilft nur Egoismus. Wie bei fast allem ist es auch beim Egoismus sinnvoll, ihn einmal genauer zu betrachten und zu schauen, welches Niveau er in einem konkreten Fall hat.

Egoismus ist der Wille, das Beste für sich zu erreichen. Auf seine Wurzel zurückgeführt, ist Egoismus der Wille, sich zu erhalten, auszudehnen und zu vermehren. Diese Eigenschaft ist eine notwendige Fähigkeit von allem, was existiert: nur was sich heute selber erhält und behauptet, wird es auch morgen noch geben - dies ist das grundsätzliche Ja zu sich selber und auch zur Welt. Jede andere Einstellung als diese Selbstbejahung führt zur Selbstauflösung. Das gilt für Atome und Sterne genauso wie für Menschen, Tiere und Pflanzen.

Jede Handlung hat an ihrer Wurzel dieses Ja, aber die vielschichtigen Motivationsfolgen im Wechselspiel zwischen Willen und Umwelt, die in der Psyche stattfinden, führen oft zu Handlungen, an denen der ursprüngliche Wille nicht mehr zu erkennen ist. Diese Entfernung zwischen dem ursprünglichen Willen und der daraus resultierenden Handlung ist ein Maß für das Niveau des Egoismus. Das sich Einlassen auf das Frustessen zeugt von einem deutlich niedrigeren Niveau des Egoismus als der Beginn einer Therapie wegen seiner Eßstörungen.

Das Erhöhen des Niveaus des Egoismus bis dahin, daß das grundlegende Ja in allen Handlungen erstrahlt, ist das Stimmen des Instrumentes. Dazu braucht es Mut und Einsicht.

Einsicht läßt die Folgen der eigenen Taten klarer erscheinen und führt zu einem sinnvolleren Handeln, das auf der Grundlage eines niveauvollen, also klaren und direkten Egoismus eine menschenfreundliche, auf das Wohl des Ganzen bedachte und ökologisch verantwortungsvolle Handlungsweise entstehen läßt.

Der 14. Dalai Lama hat zu diesem Thema einmal mit seinem typischen Humor gesagt: "Auch die Boddhisattvas sind Egoisten, obwohl sie nur das Allgemeinwohl anstreben - denn sie wissen, daß das auch ihr größtes Wohl ist."

Handeln entsteht aus einem Entschluß; Entschlüsse entstehen aus der Einsicht; Einsicht braucht das Denken, und entsteht aus der Verbindung der Gedanken mit dem Egoismus, mit dem Willen.

Mut braucht Hoffnung; oder er braucht die Einsicht, daß es nur eine richtige Handlungsweise gibt: das anstreben, was man als sein Innerstes erkennen kann - und dies so direkt und klar und eindeutig und gradlinig wie möglich.

Je näher man mit seinem Handeln an das grundlegende Ja kommt, um so "einsgerichteter" und somit effektiver werden die Taten. Und um so stärker kommt der Zwillingsbruder des einsgerichteten Handelns zum Vorschein: der Humor.

Auf diesem Weg des "Stimmens des Instrumentes" wird der Alltag immer mehr von Wahrheit, Wirklichkeit und Ursprünglichkeit geprägt und die "Wiederverzauberung der Welt" wird immer deutlicher: Je klarer und echter ein Wunsch ist, desto größer ist seine Kraft; und ein Wunsch, der durch kein "Ja, aber..." mehr entstellt wird und ganz aus der innersten Quelle fließt, erfüllt sich in kürzester Zeit, auch wenn es dazu noch so vieler merkwürdiger Zufälle bedarf.

Lao-tse nannte diese Einsgerichtetheit "Tao", die Methode des Nicht-Verzerrens des Ursprünglichen "Wu-Wei" wörtlich: (Nicht-Tun), und den aus dem Tao entstehenden, freudeerfüllten Einklang und die mit diesem verbundene mühelose, spontane Wunscherfüllung "Tê", die in China oft als die "Wunschperle" in der Klaue eines Drachens dargestellt wird. Diese drei zusammen nennt man hier im Abendland meistens Magie.

Alles, was ich denke, sage, tue,

ist ein Kind meines Willens

Manchmal ist die Frucht des Willens verzerrt,

schwarz statt weiß,

süß statt sauer,

kalt statt heiß ...

und manchmal ist in der Frucht

der Same des Willens nicht mehr zu erkennen ...

Wenn doch ein Wind

die Nebel zwischen dem Samen innen

und den Taten außen fortwehen würde!

Wenn doch eine Flut

die Irrungen und Verzerrungen

fortspülen würde!

Wenn doch ein Feuer

die Mauern aus Ängsten

verbrennen würde!

Aber ich segne euch,

ihr Irrwege, die ihr nun Sackgassen geworden seid,

denn ihr alle wart Versuche, zu leben

und zu überleben ...

Ich aber lebe jetzt und hier

und ich habe mich geändert

und die Welt hat sich geändert

und was früher eine gutgemeinte Brücke war,

ist nun oft eine hohe Mauer ...

Ihr Irrungen und Brücken und Mauern!

seid auch ein Teil von mir!

Ich rufe euch in die Gegenwart!

Werft eure Erstarrung ab!

Atmet und fließt und weitet euch wieder

und wandelt eure Gestalt!

Besinnt euch auf das, was ihr wollt: leben!

Werdet wieder Flammen des einen Feuers!

Das Verbogene an mir

will ich wieder richten,

Das Verborgene an mir

will ich wieder ans Licht holen,

Sucht und Askese auflösen

und im rechten Maß leben.

Und bei allem dem Lied in mir lauschen

und hinter allen Klängen

wieder den innersten Ton hören:

das "Ich bin."

III Verwandlungen

Freude erlangt man, indem man echter wird und seine innerste Wahrheit lebt, denn nur wenn man seine innere Wirklichkeit erkennt und sie von den Schatten der Angst, dem Flackern der Sucht, den Nebeln der Ersatzbefriedigungen und allen anderen Verzerrungen reinigt, kann die so wieder freigelegte innere Wirklichkeit in Resonanz mit der äußeren Wirklichkeit treten. Diese Resonanz tritt zuerst innen als Freude auf, wenn alle Teile der Persönlichkeit wieder auf den Ton der innersten Quelle gestimmt sind, und sie tritt danach im Außen als spontane, mühelose Wunscherfüllung auf, da der nun durch die Einsgerichtetheit kräftiger gewordene innere Ton ein Echo in der äußeren Wirklichkeit hervorruft.

Wie kann man nun einen freudearmen Zustand in einen Zustand voller Freude verwandeln? Buddha hat schon vor gut 2.600 Jahren erklärt, daß eine Veränderung nur erlangt werden kann, wenn vier Voraussetzungen erfüllt sind: 1. unter dem derzeitigen Zustand leiden, 2. einen Entschluß fassen, 3. vertrauen, und 4. die rechte Methode wählen. Diese Beschreibung ist heute noch genauso zutreffend wie früher.

Wenn man keinen Anlaß hat, unternimmt man auch nichts. Der häufigste Anlaß zu einer Veränderung ist das Vermeiden von Schmerz, Leid und Entbehrungen. Das Handeln, das sich daraus ergibt, ist eher vergangenheitsbezogen und führt meist nur bis in die Grauzone relativen Wohlbefindens. Der seltenere Anlaß für eine Handlung ist das Streben nach dem Besseren, daß eher zukunftsbezogen ist und in das Licht jenseits der Grauzone führen kann.

Für diese zweite Art der Motivation ist aber ein größeres Maß an Wachheit und bewußtem Lebenswillen notwendig, denn ohne diese beiden würde man gar nicht erkennen können, daß es noch mehr gibt als das "grau in grau" und man würde es auch nicht anstreben können.

Wenn dann erst einmal diese nach Veränderung drängende Unruhe entstanden ist, stellt sich die Frage nach dem Ziel. Was soll man anstreben? Was verspricht die größte Freude? Um das zu erkennen, helfen einige einfache Fragen: Ist mir das wichtig? Ist das nur eine Möglichkeit oder ist das ein Ziel? Ist das eine meiner Fähigkeiten oder ist das mein Bestreben? Wenn ich nur noch einen Tag zu leben hätte, was würde ich dann tun? Ist es das, wofür ich lebe?

Es ist auch hilfreich zu sehen, daß man sowohl darauf, was man macht, als auch darauf, wie man es macht, Einfluß hat. - Was will ich (er-)leben und wie will ich leben? Eventuell ist es auch hilfreich, sein eigenes Horoskop zu kennen, da man mit seiner Hilfe den eigenen Lebensstil beschreiben kann.

Ein anderer Aspekt dieser Frage nach dem Entschluß und dem Ziel ist die Tatsache, daß man am weitesten kommt, wenn man alle Kraft in ein Ziel steckt, statt eine Vielzahl von sich vielleicht sogar widersprechender Zielen anzustreben. Ein solches klares Ziel bedeutet keineswegs Zwang und Eintönigkeit im Leben, sondern ein solches Ziel ist ein in sich schlüssiger Lebensentwurf, die Konkretisierung des eigenen Grundimpulses in der Vielfalt der Welt. Effektivität im Handeln entsteht durch eine klare Ausrichtung und diese entsteht, wenn man tief genug in sich taucht und den Ursprung in sich erkennt: die "Eichel", aus der die "Eiche" entstanden ist.

Freude beginnt in einem zu schwingen, je besser es einem gelingt, das Instrument seiner Psyche zu stimmen. Die einzelne Handlung wird wie im Traum auf die inneren Bilder gestimmt; die inneren Bilder werden wie im Tiefschlaf auf den Persönlichkeitskern, auf das Ich gestimmt - und worauf wird das Ich gestimmt? Wenn das Bewußtsein durch Weitung und Koordinierung Kraft schöpft und stärker und klarer wird, und das Bewußtsein dadurch nicht mehr auf den Körper begrenzt ist, erlebt man schließlich die Einheit des Bewußtseins in allen Dingen. Erste Schritte auf diesem Weg sind die Erlebnisse von Telepathie und von Träumen, in denen man Zukünftiges vorhersieht. Dieses Bewußtsein, diese erlebte Einheit aller Dinge, die man Gott, Allah, Klares Licht, Brahma, Eheieh, Tao nennt, ist der Grundton des Alls, auf den das Ich gestimmt wird. Dieses letzte Stimmen kann man durch die Meditation erreichen.

Dieser "Einklang mit Gott" ist immer auch ein Teil des innersten Zieles, da man nur durch diesen Einklang mit Gott wieder ein Teil des Ganzen wird und keine "schrägen Töne im Orchester" mehr verursacht. Die Illusion, von der Welt getrennt zu sein und ein Bewußtsein mit festen Grenzen an der eigenen Körperoberfläche zu haben, ist eine der grundlegendsten Verstimmungen des eigenen Instrumentes.

Aber dieser "Einklang mit Gott" ist nicht das Ziel selber; durch diesen Einklang wird das eigene Instrument liebevoll gestimmt, aber der Zweck ist die Musik, und diese entsteht erst durch die kompositorische Freiheit. Und diese Musik ist die Freude.

Wenn einem dieses Stimmen und das innerste Ziel nicht gleich ganz klar sind, ist das kein Grund zum Verzweifeln, denn, wie Kung-fu-tse sagt, beginnt auch die längste Reise mit dem ersten Schritt: jede kleine Entwicklung in die richtige Richtung ist ein notwendiger Teil der Reinigung der eigenen Motivation.

Wenn sich nun der aus der Betrachtung der eigenen Situation entstehende Wille zur Veränderung mit dem aus der Betrachtung der Möglichkeiten und Zusammenhänge entstehenden Überblick verbindet, entsteht der Entschluß, die als am besten erscheinende Richtung einzuschlagen.

Als die dritte Voraussetzung für eine Veränderung nennt Buddha das Vertrauen. Man könnte es auch positives Denken nennen: sei überzeugt, daß Du erreichst, was Du erreichen willst. Aber Vertrauen enthält noch mehr: hilfreiche Resonanz von außen für das eigene Tun. Dies ist dieselbe Resonanz, die man erlebt, wenn man ganz eindeutig etwas will ohne jedes "wenn" und "aber". Vertrauen entsteht durch das Erleben dieser Resonanz und es wird genährt durch die Betrachtung des "Grundtones", der alle Instrumente eint: die Einheit des Bewußtseins ist die Innenseite der Vielheit der Materie, die die Außenseite des Bewußtseins ist. Aus der Sicht der Einheit des Bewußtseins ist alles im Einklang, in der Freude, in "prästabilierter Harmonie" wie der Philosoph Leibnitz es nannte.

Diese Erkenntnis gibt den Mut, darauf zu vertrauen, daß man sein Ziel erreichen kann; um so mehr, je mehr der eigene Klang mit dem "Grundton" übereinstimmt. Dieses Vertrauen ist keine vage Hoffnung und auch keine irrationale Vorstellung, sondern ein Erkennen von Zusammenhängen, das sich mit dem eigenen Willen verbindet, wodurch man in seinem Streben Ruhe und Frieden findet, anstatt, wie sonst so oft, ohne Hoffnung und in Hektik einer Illusion nachzujagen. Das Vertrauen weitet die Wirkung des Willens aus dem eigenen begrenzten Ich hinaus in die Welt. Diese Qualität ist auch mit dem christlichen Begriff des "Glaubens" gemeint, (der bekanntlich Berge versetzen kann).

Als die vierte Voraussetzung für eine Verwandlung hat Buddha die Wahl der richtigen Methode erkannt. Diese Methode hat zwei Aspekte:

1. Nach außen gerichtet das konkrete Erschaffen der Lebensumstände, die man wirklich will: Kläre Deinen Beruf und kläre Deine Beziehungen!, - akzeptiere nichts, was nicht ein reiner Ausdruck Deines innersten Wesens ist!

2. nach innen gerichtet das Wachsenlassen von Mut, Lebenskraft, Entschlossenheit, Klarheit, Wahrnehmung, Anteilnahme, Erkennen und Liebe.

Dies ist eine Reise in die Innenseite der Welt, ein Erforschen des Dschungels des Bewußtseins, in dem man nun als Gärtner zu wirken beginnt. Das Mittel dazu ist die Meditation: sich setzen, innehalten, aufmerksam schauen, das Verzerrte heilen und sich mit dem Wahren verbinden ... Der Yaqui-Medizinmann Don Juan hat dies für Carlos Castaneda in die schlichten Worte gefaßt: "Das wichtigste ist, einen Weg mit Herz zu gehen."

Wie lang währt mein Leben?

60, 80, 100 Jahre?

Es ist zu kurz, um es in Leid, in Trauer,

in Dunkelheit zu leben!

Wo stehe ich hier und jetzt?

Ist mein Leben leer

oder ist mein Leben erfüllt?

Alles, was ich bisher von ganzem Herzen wollte,

ohne jedes Wenn und Aber,

ging in Erfüllung ...

Es ist also an mir, das Tor zu öffnen,

es ist an mir, mich zu sammeln

und meinen Weg zu entscheiden.

Nichts hindert meine Entfaltung

als die Verwirrung auf dem Weg

von meinem Herzen zu meinen Händen ...

denn wenn der Wille erwacht und wächst,

ist alles Außen ein genaues Echo meines Innen,

sind Innen und Außen Spiegelbilder voneinander.

Ich will ein erfülltes Leben

und es ist an mir, das Tor zu öffnen.

Niemand kann mein Leben erfüllen -

oder veröden lassen.

Nur ich selbst.

Alle Schatten dem Herzen weihen

und verwandeln,

Mich in das Licht in meinem Herzen versenken

und ihm in meinen Taten Gestalten verleihen.

IV Freiheit und Liebe

Freude entsteht auf zwei Arten. Die als erstes entstehende "Freude des Vereinens" wird hervorgerufen, wenn es einem gelingt, die innere Vielfalt und Widersprüchlichkeit und Verzerrtheit zu klären und auf ein von ganzem Herzen bejahtes Ziel auszurichten - wenn das Innere wieder fließt und man wieder weiß, was man will, entsteht schon durch die Schwingung, die dann wieder im Wollen und Tun liegt, Freude.

Die als zweites entstehende "Freude des Gestaltens" wird durch den Einklang zwischen dem klaren und dadurch auch starken Willen einerseits und dem durch diesen Willen in der Umwelt hervorgerufenen Echo, der spontanen, mühelosen Wunscherfüllung andererseits, hervorgerufen.

Die "Freude des Vereinens" ist immer die Ursache und die Grundlage für die "Freude des Gestaltens", auch wenn sie einmal nicht so auffällig ist. Diese erste Art der Freude ist wie die Sonne, deren Strahlen dann die zweite Art der Freude sind. Freude beginnt immer mit einem wenigstens teilweisen Wiederfinden des eigenen Herzens.

Was ist die Kraft, die das Getrennte wieder verbindet? Was ist die Kraft, die das Erkrankte wieder heilt? Was ist die Kraft, die das Verzerrte wieder von der Angst und der Starre befreit? Was ist die Kraft, die das Zerfließende wieder von der Sucht befreit? Es ist die Liebe. Die Liebe ist die Erinnerung des Einzelnen an die Einheit des Ganzen in Gott. Sie ist die Sehnsucht des Einzelnen, wieder die Einheit des Ganzen zu erleben.

Liebe ist die Kraft, deren Wirken die "Freude des Vereinens" entstehen läßt. Und aus ihr entsteht der Einklang zwischen Innen und Außen, der die Entfaltung des Wesenskernes ermöglicht. So gibt die Liebe dem eigenen, innersten Wesen Raum, befreit es aus den inneren Widersprüchen und aus den Widersprüchen zwischen Ich und Welt. Und wenn die Liebe zu blühen beginnt, verströmt sie den Duft der Freiheit.

Liebe vereint und Freiheit erschafft.

Liebe löst Grenzen auf und Freiheit prägt Formen.

Liebe ist das alles verbindende Meer, in dem wir geborgen sind, und Freiheit ist das gestaltende Feuer, das alles in Einzelne konkretisiert.

Liebe führt zum Bewußtsein und Freiheit führt in die Welt.

Liebe ist innen und Freiheit ist außen.

Liebe ist die Schwerkraft, die alle Dinge zueinander zieht - die eine der beiden Grundkräfte der Welt; und Freiheit ist die Ausdehnung des Weltalls, der Urknallimpuls, der alle Dinge sich weiten läßt - die andere der beiden exakt gleich großen, gegensätzlichen Grundkräfte der Welt.

Wenn sich die Liebe mit der Erkenntnis der Einheit der Welt verbindet, entsteht Vertrauen; und wenn sich die Freiheit mit der Erkenntnis der Einheit der Welt verbindet, entsteht Verantwortung.

Und aus der Verbindung von Vertrauen und Verantwortung entsteht der Weg mit Herz und der Weg mit Herz ist der Weg der Freude.

Ich bin der Gestalter meines Lebens

denn die Liebe hat alle Dinge miteinander verwoben

so daß mir alles das von außen entgegenkommt,

was ich von Herzen will

- ich bin frei

Ich liebe, was mir in meinem Leben begegnet,

denn es ist von mir gewählt,

aus meiner Freiheit entstanden

- oder aus meiner Dumpfheit,

wenn ich meinen Willen noch nicht befreit habe ...

Ich will die Rose der Liebe in meinem Garten pflegen

das Unkraut der Angst jäten

die Läuse der Eifersucht von ihren Blättern waschen,

sie mit dem Wasser der Aufmerksamkeit gießen,

sie mit dem Stab des In-mir-Ruhens stützen,

und den Humus der Geduld um ihre Wurzeln anhäufen.

Ich will die Flamme der Freiheit auf meinem Altar hüten,

sie mit der Kohle meiner Askese speisen,

sie mit dem Laub meiner Süchte nähren,

das unreine Erz meiner Verwirrung

in ihr zu dem Gold des Herzens läutern,

und mit ihr die Fackel meines Mutes entzünden.

Ich bin nur in Liebe frei,

denn sonst bin ich in Angst gefangen;

Ich liebe nur in Freiheit,

denn sonst kann mein Licht nicht leuchten;

Ich ruhe in der Liebe zur Welt

und entfalte mich in der Freiheit,

die an der Wurzel von allem ist.

Ich bin ein Tanz aus Freiheit und Liebe.

V Gott

Freude ist die Harmonie zwischen zwei Dingen, die dadurch im selben Ton zu schwingen beginnen - beide in Resonanz mit dem anderen und dadurch sich weitend und wachsend.

Stimme die Taten des Alltags auf die Bilder Deines Inneren ein und Deine Taten werden an Wurzeln und an Früchten gewinnen. Stimme die Bilder Deines Inneren auf den Kern Deines Wesens ein und die Bilder Deines Inneren werden zusammenwachsen und die Zweige eines Baumes werden und Du wirst in Ihnen die Ausformung des Kernes Deines Wesens erleben - und siehe, die Freude wächst und wird ein starker Baum.

Stimme den Kern Deines Wesens auf die Sinfonie aller Wesen ein und der Kern Deines Wesens wird seine Enge und Einsamkeit verlieren und wird seine Äste bis in die fernsten Winkel des Alls erstrecken und es wird nichts geben, was sich nicht auch bis zu Dir erstreckt und Dir Wurzel wird - und siehe, Deine Freude wird auch die Freude aller anderen sein und die Freude aller anderen wird auch Deine Freude sein und die Freude wird keine Grenzen haben.

Stimme die Sinfonie aller Wesen auf den Grundton der Welt ein und sie wird eins werden und alles werden, innen und außen, Bewußtsein und Welt - und siehe, es wird unwandelbare Freude sein.

Die Welt ist die Weite von Raum und Zeit, in der die Galaxien wandern. Die Galaxien sind Sternenstaub und Licht und Milliarden Sonnen, die umeinander kreisen. Die Sonnen und ihre Planeten und Monde sind Fels und Wasser und Luft und lebende Wesen wie wir. Und wir bestehen aus Organen und die Organe bestehen aus Zellen. Die Zellen bestehen aus Molekülen und die Moleküle bestehen aus Atomen. Die Atome bestehen aus Protonen und Neutronen und Elektronen und diese bestehen aus den Quarks. Die Quarks und Raum und Zeit und alle Kräfte sind Muster in der einen Substanz, die sich von allem in alles verwandelt.

Dies ist das Außen, das Einzelne, das Starre - das Innen ist Einheit, ist Bewußtheit, ist Resonanz, ist Leben, ist das, was das Einzelne zu immer komplexer werden Formen wachsen läßt, die sich schließlich in vielfältiger Gestalt wieder zu dem Grundton des Alls zurücksehnen und sich auf ihn einzustimmen beginnen.

Der Grundton des Alls, der Nada-Brahma, den die Yogis anstreben, ist Liebe, denn Liebe ist die Kraft, die das Vereinzelte wieder zum Einen zusammenfügt.

Der Grundton des Alls, das Om, das die Mönche in Tibet unentwegt singen, ist Freiheit, denn was könnte das Eine-Alles-Einzige hindern oder prägen?

Der Grundton des Alls, das Wort, das am Anfang alles erschuf, ist Wahrheit, denn er ist die Wurzel all dessen, was ist.

Der Grundton des Alls, die Stimme aus dem Feuer auf den Altären der Magier, ist Schönheit, denn alles was ist, ist die Entfaltung dieses einen Tones.

Der Grundton des Alls, das Schöpfungslied, das alles benannte und erschuf, ist Einssein, denn es gibt nichts anderes.

Der Grundton des Alls, Agnis Feuer, das am Beginn eines jeden Rituals entzündet wird, ist Allmacht, denn es ist frei und voller Liebe und es ist einzig und es ist alles.

Der Grundton der Welt, Gottes Bewußtsein, ist Gerechtigkeit, denn es hat jedes Ding in seiner Art erschaffen und an seinen Ort gesetzt.

Der Grundton des Alls, die Stille hinter allen Klängen, ist Strenge, denn es ist das eine, das alles prägt.

Der Grundton des Alls, das klare Licht, ist Barmherzigkeit, denn wie sollte das Eine nicht auch das kleinste seiner Glieder, auch das letzte Atom dieser Welt lieben können - ist sie doch sein entfalteter Körper.

Der Grundton des Alls, das Farblose hinter allen Farben, ist der Schöpfer, denn er ist die Kraft und die Substanz und der Raum und die Zeit und die Erste Ursache, die selber keine Ursache hat und die ein Kind der Freiheit ist - ein Kind des Nichts, das vor allem war, und dessen einzige Qualität die Freiheit war: alles, was geschehen kann, geschieht.

Der Grundton des Alls, das Unverzweigte, Ungeteilte, Ungegliederte, ist das Sein, denn er ist alles, was ist.

Der Grundton des Alls, das allumfassende Bewußtsein, ist allwissend, denn er ist das Meer des Bewußtseins, dessen Tropfen als begrenztes Bewußtsein in allen Wesen und Dingen ist.

Der Grundton des Alls, das Schweigen hinter allen Worten, ist vollkommen, denn wie könnte das Eine, das die Wurzel von allem ist, einen Makel haben?

Der Grundton des Alls, der eine Geschmack in allen Dingen, ist ewig, denn was sollte sein Ruhen und seinen Tanz beenden können?

Das Erreichen dieses Grundtones des Alls ist Freude, und die Suche nach dieser Freude ist die innerste Motivation. Kirchenvater Augustinus hat dies in einfachen Worten ausdrückt: „Die Suche nach Gott ist die Suche nach Freude.“

Pharao Echnaton opferte im Tempel des Sonnengottes

und hörte eine Stimme: "Ich bin Aton. Ich bin alles. Ich bin der Eine."

Und Echnaton verkündete es dem ägyptischen Volk.

Moses stieg auf den Berg in der Wüste Sinai

und Gott erschien ihm und sprach: "Ich bin der Herr, Dein Gott.

Ich bin, der ich bin: Eheieh."

Und Moses brachte von dem Einen die Zehn Gebote herab zu den zwölf

Stämmen.

König Krishna saß vor dem Opferfeuer auf dem Prajapati-Altar und

bereitete den Soma-Trank,

als ihm Vishnu erschien und zu ihm sprach: "Ich bin das Brahma,

das Eine, das in allem ist. Ich bin in Dir und Du bist in mir."

Und Krishna setzte sich nieder zur Meditation bis er die

Wahrheit dieser Worte erkannte - dann erhob er sich und

lehrte die Brahmanen, die Könige und die Bauern den Weg zur

Erleuchtung mit Tanz und mit Worten und mit Flötenspiel.

Elias ging in die Berge und betete in einer Höhle -

da erschien ihm Jahwe in einem Windhauch und sprach: Ich bin

der Herr. Verkünde dies Israel."

Und Elias versammelte das Volk und rief Gottes Feuer vom

Himmel herab und weckte in ihnen wieder den Glauben an den Einen.

Zarathustra entzündete das heilige Opferfeuer des Agni,

als klare Worte aus dem Feuer erklangen: "Und wenn Du, nachdem

alle Phantome geflohen sind, das heilige und formlose Feuer

siehst, das Feuer, das durch die Tiefen des Universums blitzt

und flammt, höre dann die Stimme des Feuers - die Stimme Ahura

Mazdas, des Einzig-Alles-Einen!"

Und Zarathustra sprach zu den Persern von den Worten des

Feuers und entfachte in ihnen die Glut der Verehrung des Einen.

Buddha setzte sich unter dem Bo-Baum nieder, um die Wahrheit zu erkennen;

da wurde er eins mit dem Nirvana und fand die Freiheit vom Leid

und die Liebe zur Welt -

und Buddha lehrte den Pfad der Befreiung allen, die ihm

folgen wollten.

Lao-tse saß am Rand eines Baches und betrachtete das Spiel der Wellen

mit den Kieseln

da fand er den Einklang mit dem Tao - und Fülle und Wärme und

Harmonie und Kraft und Freude und Wahrheit erfüllten ihn und

er lächelte den Wellen des Baches zu.

Und er schrieb in einundachtzig Gedichten über den Weg, den

er gefunden hatte, und er gab seine Weisheit an alle weiter,

die sein Lächeln sahen und ihn nach dessen Wurzeln befragten.

Jesus ging mit Johannes Segen in die Wüste und fastete und betete und

widerstand allen Verlockungen und Bedrohungen

bis schließlich das Licht und die Liebe Gottes vollkommen in

ihm erwachten.

Und Christus predigte den Lauschenden und heilte die Kranken

und weihte alle, die seinem Weg der Liebe zu Gott folgen

wollten.

Mohammed betete Jahr um Jahr in seiner einsamen Wüstenhöhle,

bis sich seine Aura von Hingabe an den Einen entflammte

und ihm endlich der Erzengel Gabriel erschien und ihm Allahs

Worte verkündete.

Und Mohammed schrieb diese Worte nieder im Koran und predigte

den Arabern den Pfad der Mitte zwischen Liebe und Gesetz.

Der Weg zu einem Leben aus Gott heraus ist geöffnet seit Tausenden von

Jahren und viele sind ihn gegangen

und fanden die Fülle des Grals, den Tanz der Freude, den Einklang mit

der Quelle, das Licht der Glückseligkeit.

Und auch ich breche nun auf, um diesen Weg zu diesem höchsten

Ziel zu gehen.

VI Das Ich

Freude ist der Einklang des Ichs mit dem, was einen umgibt. Folglich stellt sich die Frage, was das Ich ist, das durch das "Stimmen des Instrumentes" diesen Einklang erreichen kann.

Das Ich ist das, was aktiv das "Instrument " stimmt, und es ist das, was gestimmt wird, also das "Instrument" selber, und es ist zu einem Teil auch die Weitung in den Bereich, der nun gestimmt ist und dessen Resonanz auf den Klang des Ichs die Freude ist.

Das Ich ist also handelnd und es ist veränderbar und es ist schließlich in gewisser Weise auch ausdehnbar.

Wo "sitzt" nun das Ich, und woraus besteht es? Der Körper des Menschen besteht aus Organen, diese aus Atomen, diese wiederum aus Protonen, Neutronen und Elektronen, diese dann aus den Quarks, und diese sind schließlich Erscheinungsformen der einen, allem zugrundeliegenden "Ursubstanz" - es taucht nirgends eine "Ich-Substanz" auf.

In den verschiedenen Religionen und Weltanschauungen finden sich vor allem das Herz und seltener auch das Gehirn als Sitz der Seele, wie sich auch die Leber und manchmal die Milz als Sitz der Lebenskraft finden. Das Organ wird aber nicht als die Seele bzw. das Ich selber aufgefaßt, sondern als deren Sitz oder Tempel oder Übermittler. Naturwissenschaftlich gesehen werden meist die elektro-chemischen Koordinationsprozesse im Gehirn als Ich aufgefaßt.

Wenn man nun die Bewußtseinsseite betrachtet, ergibt sich ein ähnliches Bild. Die "kleinste "Bewußtseinseinheit" ist eine Wahrnehmung, ein Gedanke, ein Gefühl, ein Willensimpuls oder ein inneres Bild. Diese kann man auch als Bewußtseinsinhalte auffassen, also als etwas, wovon das Bewußtsein erfüllt ist. Auf jeden Fall stellen sie eine Verbindung von Bewußtsein und Welt, von innen und außen dar. Das Ich ist auch die Fähigkeit, diese Wahrnehmungen, Gedanken, Gefühle, Willensimpulse und inneren Bilder in sich in einer solchen Weise zu koordinieren, daß daraus letztlich der Impuls für eine Handlung entsteht, die die Situation, in der man sich befindet, verbessert.

Im Traum und in der bildhaften Meditation wird diese koordinierende Tätigkeit, die sich im Wachen nur auf einzelne, konkrete Situationen bezieht, auf die ganze Psyche ausgedehnt; und im Tiefschlaf und den Stille- und Mantra-Meditationen wird diese Koordination noch weiter auf die Ebene der Motivation, des Willens, der ursprünglichen Impulse, also des Wesenskernes, ausgedehnt. Dies wird in der Meditation als das Erwachen zu einem Zustand der Wärme, des Erfülltseins und der mühelosen Harmonie und als die Begegnung mit der eigenen Essenz erlebt, die auch als Höheres Selbst, Schutzengel, Ich, Selbst, Goldener Bruder, Gottheit im eigenen Herzen und mit noch etlichen weiteren Namen bezeichnet wird.

Wenn man nun diese Stille- oder Mantra-Meditation fortführt, begegnet man der Aufforderung zur rückhaltlosen Hingabe, die man, wenn man völlig unvorbereitet und unerwartet zu ihr gelangt, wie die Aufforderung zu einem Sprung in einen bodenlosen Abgrund erleben kann - was unter Umständen zu einer Panikreaktion führen kann. Die Hingabe, zu der man hier aufgefordert wird, ist das Stimmen der eigenen Essenz auf das Miteinander aller Dinge und läßt, wenn man ihr folgen kann, einen tiefen Frieden und ein Erfülltsein von Liebe und Freiheit aufblühen. Dieser Zustand führt schließlich weiter zu dem einen, alles erfüllenden, ungeteilten Bewußtsein.

Die Furcht vor diesem Kontinuum, dieser Grenzauflösung wird im tibetischen Buddhismus als die „bluttrinkenden und rasenden Gottheiten“ dargestellt, während der durch die Hingabe an dieses Kontinuum erreichte Zusand des tiefen Friedens und der Freude als die lächelnden und in sich ruhenden Buddhas aufgefaßt wird. Die „bluttrinkenden und rasenden Gottheiten“ und die Buddhas sind ein und dasselbe Wesen - ihre unterschiedlichen Erscheinungsweisen liegen nur im Auge des Betrachters begründet: Bin ich bereit, meine begrenzte Auffassung von meinem innersten Wesen loszulassen und mich zu weiten?

Sowohl in Hinsicht auf die materielle Substanz des Menschen als auch in Hinsicht auf die Bewußtseinsvorgänge erscheint das Ich also nicht als feste, konstante, unvergängliche, klar definierte "leuchtende Kugel", sondern als ein Koordinationsprozeß, der auf einzelne Situationen begrenzt, aber auch bis in die Wurzeln der Welt hinein ausgedehnt sein kann. Das Ich ist also keine statische Form und keine Substanz, sondern ein dynamischer Vorgang, der ein sehr verschiedenes Niveau haben kann, wobei dieses Niveau einige deutliche Übergänge hat: 1. von der Bewußtheit über die materielle Welt zur zusätzlichen Bewußtheit über die innere Bilderwelt; 2. von dort zur zusätzlichen Bewußtheit über die Motivationsebene, also der eigenen Essenz; 3. von dort zur zusätzlichen Bewußtheit über die Verbundenheit aller Dinge, über das "Kontinuum der Welt"; und schließlich 4. von dort zur zusätzlichen Bewußtheit über die Einheit der Welt.

Wenn man nun zusätzlich das Verhältnis zwischen dem Ich und der Einheit des Bewußtseinsaspektes aller Dinge betrachtet, ergibt sich ein einfaches, schlichtes Bild: das Ich ist die Konkretisierung eines Aspektes von Gott, wobei sich dieser Einzelaspekt durch Willen und Erkenntnis wieder auf Gott einstimmen kann und sich dadurch seiner selbst im Tiefsten bewußt wird. Nur Gott ist ewig - alle Erscheinungen in der Vielfalt, in die sich Gott als Welt konkretisiert, sind vergänglich. Dabei liegt der Wert des Ewigen in der Orientierung, die es bietet, und der Wert der Vergänglichkeit in dem Tanz, der durch es entsteht. Das Ich ist eine Geste, ein Schritt in Gottes Tanz: vergänglich, aber mit Wirkung; klein, aber notwendiger Bestandteil des Ganzen. Die Liebe fügt das Ich, diesen Schritt in Gottes Tanz, bewußt in das Ganze ein; und die Freiheit, die daraus entsteht, läßt diesen Schritt in Gottes Tanz bewußt und kraftvoll werden.

Die Alten Ägypter nannten das Ich, die innere Stimme die "Gottheit im eigenen Herzen" - schon für sie existierte das Ich nur in Bezug auf eine Gottheit, war das Ich nur eine "Ausstrahlung" von dieser Gottheit.

Es gibt zwei Wege des Stimmens des Ichs auf die Einheit: zum einen die Liebe, die das Einzelne mit dem Außen verbindet und so schließlich die Einheit erreicht und mit ihr auch die Freiheit; und zum anderen die Freiheit, die durch das Streben nach immer umfassenderen Handlungsmöglichkeiten die Wurzeln des Bewußtseins erforscht und sich auf diese Weise schließlich als mit allem verbunden erkennt und in sich das Verbundensein als die Liebe erlebt. Der Weg der Liebe, dessen Bild der "Mystiker" ist, und der Weg der Freiheit, dessen Bild der "Magier" ist, schließen sich aber keineswegs aus; sie mischen und fördern sich - nur der Schwerpunkt liegt bei den beiden Wegen verschieden, wobei im Laufe der eigenen Wanderung auch die Betonung des einen oder des anderen Weges wechseln kann.

Im tibetischen Buddhismus heißt es, daß die Vorstellung von einem beständigen, abgegrenzten Ich die größte Illusion und das größte Hindernis sei. Wenn das Ich ein Koordinationsvorgang ist und die Freude aus dem Einklang des Ichs mit einem erweiterten Bereich entsteht, ist die Vorstellung eines begrenzten, festen und konstanten Ichs wirklich das sicherste Mittel, um die Entstehung von Freude, die auch Buddha als eines der vier Merkmale der Erleuchtung angesehen hat, zu verhindern.

Das Erreichen eines jeden Zieles beginnt mit dem Entschluß, es zu erreichen. Daher ist hier die wesentliche Frage, warum man das Ich denn bis in das universelle Bewußtsein hinein weiten sollte, was ja nicht ganz ohne Mühe ist. Und die Antwort lautet: wegen der Freude, die daraus entsteht. Aber eine solche Betrachtung bleibt theoretisch und wirkungslos, solange sie sich nicht fest mit dem eigenen Egoismus verbindet und dadurch zu einem festen Entschluß wird. Daher ist die Klärung des oft diffusen und verzerrten Egoismus der Anfang einer jeden Erfolgsstory. Wie kann man nun das widersprüchliche und verwaschene Grau der widerstreitenden Motivationen in klare, eindeutige und organische Formen verwandeln?

Eine der bewährtesten Methoden ist die Betrachtung des eigenen Todes. Was würde ich tun, wenn heute mein letzter Tag wäre? Genau das sollte man heute auch tun. Schritt für Schritt das Unechte und Unwichtige fortlassen und das Wesentliche tun. Nicht nur darüber nachdenken, sondern tun! Denn die Taten sind das, was wirkt und prägt und zählt.

Eine andere bekannte Methode ist, täglich eine Viertelstunde über die Fragen "Wer bin ich?" und "Was will ich?" nachzudenken und die Ergebnisse aufzuschreiben. Wenn diese Ziele und ihre Entfernung von der derzeitigen Wirklichkeit immer deutlicher werden, erhält der Bogen der Erkenntnis die nötige Spannung, um den Pfeil der Sehnsucht ins Ziel zu schießen.

So kann Begeisterung für die Selbstwerdung entstehen, so kann der Mut zu Veränderungen geweckt werden, und so kann auf dem Altar der Erkenntnis wieder das Feuer des Herzens entfacht werden.

Es ist auch wichtig, sich nicht als "Loch", als Bedürfniswesen anzusehen und sich somit nur über seinen Körper zu definieren, denn sonst wird man nur in dem Gefühl leben, ständig etwas zu brauchen und dafür etwas tun zu müssen und sich dafür dann anpassen zu müssen - und so wird man sich schließlich über das, was man haben will, definieren: im Extremfall führt dies zum Geld verdienen als Lebenszweck. Statt dessen sollte man das Bild, eine Sonne zu sein, entwickeln: ein Wesen, das sich inkarniert hat, weil es sich entfalten will. Dadurch entsteht eine Orientierung von innen nach außen - eine innere Fülle, die außen Gestalt annehmen will. Das "Bedürfnis-Selbstbild" hingegen ist durch den Vorgang der angestrebten Bedürfnisbefriedigung von außen nach innen gerichtet und erzeugt daher ein Lebensgefühl des Mangels. Gestalten statt konsumieren.

Die Umkehrung der "von außen nach innen"-Orientierung zu einer "von innen nach außen"-Orientierung ist nicht schwer zu erreichen, aber es bedarf einiger Übung, um sie aufrecht zu erhalten. Die besten Lehrmeister für diese Umkehrung sind die vielfältigen großen und kleinen Probleme, mit denen man jeden Tag konfrontiert wird. Wenn man genug Bewußtheit aufbringt, um sie zu erkennen und sich ein paar Fragen zu diesen Problemen zu stellen und das Problem und diese Fragen auch später in einer gelasseneren Stimmung noch einmal zu betrachten, wird sich bald das Verhältnis zwischen problematischen Situationen und freudevollen Situationen zugunsten der freudevollen Situationen verbessern, denn das "Bewußtsein des äußeren Mangels" ist die Quelle des Kummers und das "Bewußtsein der inneren Fülle" ist die Quelle der Freude.

Die Fragen, die einem weiterhelfen können, wenn man in ein Problem verstrickt ist, sind recht einfach:

"Was will ich?"

"Wer bin ich?"

"Was will ich erreichen?"

"Welche meiner Qualitäten will ich in dieser als Problem erscheinenden Situation verwirklichen?"

"Ich ärgere mich über etwas bei anderen. Wo trage ich die Quelle, über die ich mich da ärgere, in mir?"

"Das Außen hat mich aus meinem Rhythmus bringen können, weil ich an dem erwünschten Ergebnis meines Willens gehaftet habe statt im Strahlen meines Willens zu ruhen, und dadurch meinen Willen schließlich gelähmt habe. Wie finde ich nun zu dem Willen, zu dem kreativen Leuchten in mir zurück, so daß ich weiterhin allen Fehlschlägen zum Trotz mein Ziel verfolge, mein Wahres Wesen zu verwirklichen - und durch diese innere Beharrlichkeit die äußere Resonanz erzeuge, die dann als spontane Wunscherfüllung erscheint? Wie finde ich zu Luthers Haltung zurück, die er in seinem bekannten Ausspruch ausdrückte: "Selbst wenn morgen die Welt unterginge, würde ich heute noch ein Apfelbäumchen pflanzen"?"

Dieses beharrliche Fragen nach dem eigenen Impuls, dem eigenen Willen in allen Situationen ist der erste Teil des "Stimmens des Instrumentes" durch den alle Neigungen, Verhaltensweisen, Wünsche, Gefühle, Gedanken und inneren Bilder in Einklang mit dem eigenen Wahren Wesen gebracht werden.

Der zweite Teil des "Stimmens des Instrumentes" wird durch die Tugend des Gleichmuts erreicht. Buddha hat einen Erleuchteten als jemanden beschrieben, der sich durch unendliche Freude, unendlichen Gleichmut, unendliche Freundlichkeit und unendliche Barmherzigkeit auszeichnet. Mit Gleichmut ist nicht Gleichgültigkeit gemeint, sondern die Bereitschaft, die Welt so zu akzeptieren, wie sie ist - ein tiefes, umfassendes Ja zu allem, was ist, und dazu, daß es so ist, wie es ist. Gleichmut bedeutet, alles willkommen zu heißen, was einem begegnet, alles als ein Gespräch mit Gott zu erleben und dabei seinen Impuls, sein eigenes Wahres Wesen, in allen Situationen deutlich auszudrücken, denn die Bejahung der Welt beginnt bei der Bejahung seiner selbst.

Dieses zweite "Stimmen des Instrumentes", die das innerste Wahre Wesen eines Menschen mit Gott, der Einheit aller Dinge in Einklang bringt, ist das Auflösen der Trennungen, der Dissonanzen zwischen Ich und Welt - die Tugend der Hingabe. Diese Dissonanzen bestehen aus Weigerungen, Ablehnungen, Verurteilungen, Ansprüchen, Verzichten, Süchten, Lügen, Unterwürfigkeit, Machtstreben, Bewertungen ... : "Dies will ich in der Welt haben, jenes nicht! Dies soll immer so sein, jenes darf nie sein! Dies ist gut, jenes ist böse!"

Tilopa, ein indischer Prinz, der vor etwa tausend Jahren lebte, hatte beschlossen ein Yogi zu werden und die Erleuchtung zu erlangen. So meditierte er regelmäßig und ging einmal am Tag in eine Stadt, um sich ein wenig Nahrung zu erbetteln. Eines Tages klopfte er an der Tür eines Bordells an und bat die Hure, die ihm öffnete, um etwas zu essen. Die Hure brachte ihm daraufhin etwas Reis mit Curry, der schon etwas abgestanden war. Wütend warf Tilopa den Reis in die Gosse und beschimpfte die Hure wegen dem alten Reis. Da entgegnete die Hure: "Du bist kein Yogi. Du bist noch immer ein verwöhnter Prinz. Du meditierst über den einen Geschmack in allen Dingen und verschmähst eine Schale abgestandenen Reis?" Da hielt Tilopa mit seiner Schimpfrede inne und erkannte die Weisheit in ihren Worten und verbeugte sich vor ihr und dankte ihr für ihre Belehrung. Dann ging er hinab zu den Fischern an den Ganges und bat die Fischer um die Eingeweide der Fische als Nahrung für sich. Er meditierte nun mit neuer Klarheit und erlangte die Erleuchtung und wurde über die Reihe seiner Schüler Naropa - Marpa und Milarepa der Ahnherr der tibetischen Kagyü-Lamas.

Man muß die eigene Gut-Böse-Unterscheidung nicht unbedingt mit so drastischen Mittel auslöschen wie Tilopa, aber sie ist schon ein ernstzunehmendes Hindernis, denn sie verhindert eine vollständige Bejahung der Welt. Sie stellt den Versuch dar, die eigenen Wünsche zum Gestaltungsprinzip der Welt zu erheben - dies führt aber nur zu Streß und Mißerfolgen, denn die Welt ist, wie sie ist, und sie ist viel mehr, als wie sie sich ein einzelner Mensch wünschen könnte. Diese Gut-Böse-Einteilungen erschaffen eine Kruste um einen her, die den Einklang zwischen Ich und Welt verhindert. Diese Einteilung ist ganz offensichtlich bedürfnisorientiert und daher eine Quelle des Mangels - wenn man einfach jede Situation als eine neue Möglichkeit ansieht, das auszudrücken, was man wirklich ist, ergibt eine solche Einteilung keinerlei Sinn mehr. Und was könnte mehr Freude bereiten, als in jedem Augenblick genau das auszudrücken, was man ist?

Das Auflösen der Gut-Böse-Einteilung bedeutet keineswegs, daß man seinen Willen zügeln sollte, sondern es bedeutet, daß man bei sich selber bleiben sollte und nicht bei dem, was die Welt, die anderen der eigenen Meinung nach tun sollten. Es bedeutet, daß man in dem Leuchten im eigenen Inneren ruhen und nicht auf Erfolg und Mißerfolg achten sollte - denn nur dann wird man Erfolg haben, denn Erfolg ist nicht eine Frucht der Anstrengung, sondern eine Frucht des Ruhens in Gott.

Es hilft dabei, drei Ebenen von Bewußtsein zu unterscheiden: 1. das Alltagsbewußtsein, in dem man das Hier und Jetzt koordiniert, Vorlieben und Abneigungen hat und auf einen kleinen Ausschnitt des Lebens konzentriert ist; 2. das Wahre Wesen, der Schutzgeist, das, was sich in einem inkarniert hat, die "Gottheit im eigenen Herzen", die der rote Faden, die Essenz dieses Lebens ist und Orientierung gibt; und 3. das Bewußtsein der Einheit, das in allem ist und das alles ist und für das es kein außen gibt und für das alles "ich" ist und für das alle Dinge und Ereignisse einunddenselben Geschmack haben.

Beim Erreichen dieses dritten Bewußtseinszustandes werden die beiden ersten Ebenen auf den Grundton der Welt gestimmt. Von der Ebene des Alltagsbewußtseins aus gesehen ist das Leben dann ein Gespräch mit Gott, von der Ebene des Wahren Wesens aus gesehen ist man dann ein Kind Gottes, und von der Ebene der Einheit aus gesehen ist man dann Gott selber.

Wenn man beginnt, sich diesem "dreifachen Bewußtsein" anzunähern, beginnt sich die innere Orientierung neu zu ordnen: Nichts im Außen ist prägend, absolut, das wesentliche Ziel, sondern das Innere ist die Quelle aller Dinge, denn das Innere erscheint nun als Freiheit, während das Äußere einfach in dem verharrt, was es geworden ist; das Außen ist vergänglich, wechselhaft und voller Bewegung, während das Innen beständig, immer gleich und ruhend ist; im Außen bringen Festigkeit, Starre, Anhaften, Unbeweglichkeit und Fixierung Leid, während im innen Wankelmut, Unentschlossenheit und Zerstreutheit Leid bringen. So beginnt man innen in Gott zu ruhen und im Außen sich durch eine Vielfalt von Handlungen auszudrücken, ohne sich an sie oder ihre Ergebnisse festzuklammern. Man erlebt dabei, um wieviel einfacher und klarer das Leben durch eine solche Haltung wird: Wenn man immer auf Gott ausgerichtet ist, kommt man bei seinem Lebenstanz nicht so leicht aus dem Gleichgewicht.

Der tibetische Heilige Milarepa hat sich bei allen Schwierigkeiten, die ihm begegnet sind, immer wieder die Frage gestellt: "Wie kann ich dieses Hindernis für meine Erleuchtung nutzen?" Als ihm, während er mehrere Jahre im Gebirge meditierte, sein Kochtopf zerbrach, der das letzte war, was er besaß, wurde er wütend. Als ihm dies bewußt wurde, betrachtete er die Vergänglichkeit aller zusammengesetzten Dinge und meditierte über die Folgen der Wut, die die Wesen voneinander trennt und die Liebe zu den Wesen behindert und auf diese Weise die Einheit hinter der Vielheit der Erscheinungen verborgen hält. Als ihm diese Zusammenhänge dabei ganz deutlich bewußt wurden, bedankte er sich bei dem zerbrochenen Topf für diese Belehrung und dichtete ihm ein Lied, das noch heute in Tibet sehr beliebt ist.

Dieses "Stimmen des Instrumentes" führt keineswegs zur Passivität oder zu Verweichlichung oder gar zu Weltfremdheit, sondern im Gegenteil zu der Haltung eines Kriegers, einer Amazone. Das "Stimmen des Instrumentes" führt zu Klarheit und Eindeutigkeit und daher zu Effektivität im Handeln. Solche Menschen prägen und haben eine große Ausstrahlung Wenn man sich das Leben von Christus, Buddha, Milarepa, Elias, Petrus, Mohammed, Ibn-Arabi, Krishna oder Moses anschaut, zeigt sich sehr deutlich, daß das Bild vom verträumten, weltfremden Mystiker nichts mit dem tatsächlichen Leben eines Erleuchteten zu tun hat, sondern nur auf dem Unverständnis von Personen beruht, die solche nach dem Erleben der Einheit Strebenden nur flüchtig gesehen haben.

Das "Stimmen des Instrumentes" hat auch nichts mit Askese zu tun. Buddha hat ausdrücklich die Askese als Hindernis auf dem Weg zur Erleuchtung abgelehnt, da sie die Konzentration genauso an äußere Dinge bindet wie eine Sucht. Dieser Meinung waren auch die Hedonisten, eine der vielen Schulen der griechischen Philosophen, die die Erkenntnis "Nur das, was wahr ist, kann man wirklich genießen." in den Mittelpunkt ihrer Weltanschauung gestellt hatten. Und Christus erstes Wunder war die Verwandlung von Wasser in Wein, als auf einem Hochzeitsfest der Wein ausgegangen war.

Das "Stimmen des Instrumentes" kann auf sehr vielfältige und zum Teil auch ungewöhnliche Weise zustande kommen. In einem solchen Fall war Naropa, einer der Schüler von Tilopa, dem Fischdarm-Esser, der Lehrer, der eine solche ungewöhnliche Möglichkeit erkannte. Zu der Zeit, als sich dies ereignete, saß Naropa in einem einsamen Wald und meditierte, als er plötzlich die Spitze eines Schwertes an seinem Hals spürte und eine barsche Stimme ihn aufforderte, all sein Hab und Gut herzugeben. Naropa erkannte sofort, daß der Räuber ihn so oder so töten würde, um keine Zeugen zu hinterlassen. Naropa blickte den Räuber ruhig an und sprach: "Ich besitze nur meine Bettelschale und meine Weisheit. Und wenn Du mich tötest, kann sie Dir nicht mehr von Nutzen sein. Vielleicht kann ich Dir helfen, Dir Deinen größten Wunsch zu erfüllen?" - "Dann mache mich zum stärksten und mächtigsten Mann der Welt! Kannst Du das, so sollst Du Dein armseliges Leben behalten dürfen." sprach der Räuber. - "Dann gehe zu dem Tempel, der nicht weit von hier an dem Berghang dort drüben liegt, gehe ohne Pause sieben Tage im Kreis um ihn herum und sprich dabei ohne einmal zu unterbrechen das Mantra, das ich Dir jetzt ins Ohr flüstern werde." - Der Räuber befolgte die Anweisung des Yogis Naropa und ging zu dem Tempel und umrundete ihn und sprach dabei unentwegt sein Mantra und ließ sich weder durch Hunger noch durch Durst, weder durch Müdigkeit noch durch wilde Tiere, die um den Tempel streiften, von seinem Mantra ablenken. Endlich, am Abend des siebten Tages, kam eine schwarze Schlange aus dem Tempelgekrochen und verschwand im Wald. In diesem Augenblick erreichte der Räuber die vollkommene Einsgerichtetheit und wurde erleuchtet. Nun besaß er die vollkommene Macht, aber gleichzeitig auch die vollkommene Liebe zur Welt und zu allen Wesen. Er erkannte die Weisheit des Naropa und ging zu ihm, verneigte sich vor ihm und bedankte sich. Den Rest seines Lebens zog er von Dorf zu Dorf und half vielen Suchenden, selber das Licht zu finden.

Die sinnvolle Haltung bei der Suche nach der Einheit, bei dem "Stimmen des Instrumentes" ist das "genießen ohne festzuhalten", denn das Festhalten entfremdet vom Fluß der Ereignisse und läßt einen erstarren und bringt Dissonanzen in den Einklang und läßt somit die Quelle der Freude versiegen. Eine Art des Festhaltens ist es auch, wenn man Dinge oder Taten funktionalisiert, also sie für nicht ausgesprochene Zwecke benutzt.

Die Lösung ist immer das Streben, rein zu bleiben - das innere Licht zu erkennen, wachsen zu lassen und nach außen leuchten zu lassen. Die Quelle dieses Lichtes ist ein Bereich, der wie ein grenzenloser Raum ist, in dem ein alles erfüllender Lichtsturm strahlt - man könnte ihn Gottes Gefühle nennen.

Gott Vater, Allah, Eheieh, Aton,

Jahwe, Brahma, Nirvana, Tao

Einer-Alles-Einziger

Du bist meine Quelle und mein Ziel

Wecke Deine Kraft in mir

damit die Kundalinischlange, der Erdfeuerdrache in mir aufsteigt

und meine Aura entflammt

Wecke Dein Bewußtsein in mir

damit das Himmelslicht, der Sonnenadler in mir herabkommt

und meine Augen öffnet

Laß sich Licht und Feuer in meinem Herzen vereinen

damit ich erwache zu wirklicher Wachheit

damit ich Dich in mir in meinem Wesenskern erkenne

damit die Liebe und die Kraft und das Feuer des Herzens zu

strahlen beginnen

Gott Vater,

Du bist der weiße Lichtstrahl, in dem ich stehe

Du bist der gleißende Blitz, der mich reinigt und erfüllt

Du bist das endlose, formlose, klare Licht, das mich trägt

Allah,

Du bist der unendliche Teppich und ich bin ein Muster in ihm

Du bist die glühende Sonne über der Wüste und ich eine Deiner

Flammen

Du bist das endlose Meer und ich ein Tropfen in ihm

Eheieh,

Du bist die ungeformte Substanz alles Erschaffenen

- Du bist mein Leib

Du bist die alles erschaffende Freiheit

- Du bist mein Wille

Du bist die alles verbindende Liebe

- Du bist mein Schicksal

Aton,

Du leuchtest als Sonne in mir und in der Gestalt des Osiris

Du führst mich als Gottheit in meinem Herzen

Du segnest mich mit dem Ankh, der Lebenskraft Deiner

Sonnenstrahlen

Jahwe,

Du bist das Gesetz - und mein Halt

Du bist die Gnade - und meine Hilfe

Du bist das Licht - und meine Hingabe

Brahma,

Du bist das Nada-Brahma - die Stille hinter allem Klang

Du bist das Schöpferwort - das strahlende "Ich bin."

Du bist das "OM" - die Rückkehr Deiner Kinder zu Dir

Nirvana,

Du bist die erfüllte Leere, die die Begierde meines Herzens stillt

Du bist die vielfältige Einheit, die die Ruhelosigkeit meines

Geistes stillt

Du bist die unerschaffene Schöpfung, die den Hunger meines Leibes

stillt

Tao,

Du bist das Ja, das das Eis schmilzt und mein Herz befreit

Du bist das Ja, das die Ketten löst und mir meinen Weg zeigt

Du bist das Ja, das den Schleier öffnet und meine Augen sehen läßt

Einer-Alles-Einziger,

aus Deiner Freiheit erschufst Du alles, was ist

verwobst Deine vielfarbigen Strahlen,

die den Ersten Tag mit Licht erfüllten,

durch Deine Liebe,

zu dem Muster meines Geistes, meines Selbst, meines Ich

Du hast so Deine Freiheit in mein Handeln gelegt

Du hast so Deine Liebe in mein Erkennen gelegt

und Du hast so mir Geschöpf die Möglichkeit gegeben,

seinen Schöpfer zu erkennen

sich seinem Schöpfer zu öffnen

in Einklang mit seinem Schöpfer zu gelangen

und an der Wurzel meines Erschaffenseins

wieder der Unerschaffene zu werden

VII Der Weg

Freude ist im hinduistischen Weltbild einer der drei Aspekte dessen, was allen Erscheinungen zugrunde liegt: Sat, die Substanz, Chit, das Bewußtsein, und Ananda, die Glückseligkeit. Das Ursprüngliche, das diese drei Eigenschaften hat, ist Brahman, was im Rig-Veda, dem ältesten indischen Buch, die harmonische Ordnung in den Hymnen an die Götter bezeichnete - Brahma bedeutete also ursprünglich in etwa Versmaß, Reim oder Resonanz. Personifiziert wird Brahma Ishvara genannt, der Höchste Gott.

Dieselbe Vorstellung von einer in allem vorhandenen kosmischen Harmonie hatten auch die Ägypter zur Pharaonenzeit, die diese Qualität "Ma'at" nannten. Bei den Sumerern hieß sie "Me", in Tibet "Taschi" und bei den Navahos "Hozhong". Für fast alle Völker der magisch-mythologischen Entwicklungsstufe war ein solcher Begriff die zentrale Vorstellung.

Auch die chinesische Auffassung, nach der sich die Einheit der Welt, das "Tao" (der Weg) über die Yin-Yang-Polarität symmetrisch in die 64 Hexagramme des I Ging verwandeln läßt, beruht auf dieser Erfahrung der allem zugrundeliegenden Harmonie. Später findet sich diese Vorstellung unter anderem bei dem Philosophen Leibniz, der die Welt mit seinem System der sich aus der Einheit heraus entfaltenden Monaden, die sich untereinander aufgrund ihres Ursprungs aus der Einheit in der „prästabilierten Harmonie" befinden, beschrieben hat.

Das Wiederentdecken dieser Harmonie in der Welt und in sich selber und in seinen Beziehungen zur Welt ist das Erwachen der Freude.

Um wieder zu dieser Harmonie zu gelangen, hilft es, alle Qualitäten, die man in der Einheit, in Gott, finden kann oder vermutet, in das eigene Leben mit einzubeziehen und zu schauen, auf welche Art man sie gedeihen lassen kann. Da diese Qualitäten alle Aspekte des "Grundtones" der Welt sind, helfen sie, "das eigene Instrument zu stimmen". Daß man auf dem richtigen Weg ist, kann man dabei daran erkennen, daß nach den Mühen des Stimmens die Freude im eigenen Leben gewachsen ist.

Ein Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist die Wahrnehmung. Wenn man die eigenen Tätigkeiten betrachtet - atmen, essen, trinken, sprechen, ausscheiden, Sex, laufen, stehen, liegen - dann erkennt man, daß man keine festen Grenzen hat, sondern daß man aufnimmt, abgibt, teilhat, verwandelt, daß der eigene Körper von den eigenen Eltern erschaffen wurde, daß man vergänglich ist, und daß man folglich mit allem, was ist, verwandt ist.

Die Betrachtung dieser Verwandtschaft führt zur Dankbarkeit, denn wie könnte ich ohne Eltern, Luft, Wasser und Brot leben? Die Dankbarkeit öffnet und bejaht das Offensein und läßt gemeinsam mit dem Erkennen der Verwandtschaft mit allem das Urvertrauen entstehen. Dies Vertrauen gibt den Mut, alles zu bejahen und dieses Ja ist die Quelle der Liebe. Und die Liebe ist die Kraft, die alles zusammenhält; sie ist die Erinnerung der Einzelwesen an Gott und ihre Sehnsucht nach dieser Einheit. Liebe ist das Wesen des gestimmten Instrumentes.

Und von dieser Liebe wird in der Baghavadgita, in dem Gespräch zwischen Krishna und Arjuna, erzählt.

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist die Spontaneität. Der Mut, neue Wege zu gehen, und der Mut, der Intuition zu folgen, öffnet neue Räume für die eigene Bewegung, für den Tanz, für die Entfaltung. Das Erkennen und Auflösen von Gewohnheiten, starren Verhaltensmustern und Mauern im eigenen Geist schafft Weite. Das Lauschen nach Innen und die Beweglichkeit nach Außen geben die Möglichkeit, der Stimme im eigenen Inneren zu folgen. So beginnt man den Grundton der Welt zu hören und durch ihn noch klarer zu leben und ihn dadurch noch klarer zu hören und ... ...bis man schließlich der Urton geworden ist und sich durch das Stimmen des Instrumentes alles Starre, alle Sperren, alle Grenzen aufgelöst haben und man der Eine geworden ist. Und der Eine ist der Einzige und er ist daher auch grenzenlose Freiheit, denn was könnte ihn in irgendeiner Weise begrenzen?

Und von dieser Spontaneität erzählt Lao-tse als dem Weg (Tao), den man durch das Nicht-Tun (Wu-Wei), also das Loslassen von starren Konzepten, Planungen und Absichten, erreicht und der die Quelle der mühelosen Wunscherfüllung durch den Einklang zwischen Ich und Welt (Tê) ist. Und von dieser Spontaneität erzählt auch Johannes im 3. Kapitel seines Evangeliums, wo Christus spricht: "Der Wind bläst, wo er will, und Du hörst sein Sausen wohl; aber Du weißt nicht, von wo er kommt und wohin er geht. Genauso sind auch die, die aus dem Heiligen Geist geboren sind."

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist die Aufrichtigkeit. Sie ist nicht nur Ehrlichkeit, sie ist auch das Streben nach Klarheit, Direktheit und Schlichtheit. Sie ist auch eng verbunden mit der Bejahung der Welt, denn wenn man die Welt bejaht, gibt es keinen Grund mehr, sie nicht so sehen zu wollen, wie sie ist, und sie (und sich selber) anders darstellen zu wollen, als sie ist. Dieses Akzeptieren zusammen mit der Aufrichtigkeit, die aus ihm entsteht, führen zur Wahrheit, zu dem, "was ist", zu dem Grundton der Welt.

Besonders wirkungsvoll auf diesem Weg ist das Ansprechen von Dingen, die man lieber im Verborgenen halten würde. Durch dieses Bejahen und "ans Licht holen" der Schattenseiten werden Grenzen aufgelöst, was auch immer eine große Erleichterung ist, denn das verbergende Taktieren, das Fast-Lügen und das Verdrehen der Wahrheit ist anstrengend, während das schlichte "So ist es." trägt und Kraft gibt. Diese Aufrichtigkeit ist nicht nur nach außen, sondern auch nach innen notwendig: "Ist es wirklich so? Will ich das wirklich? Ist das die Wurzel?" Das Verbergen verstimmt das Instrument und das Beichten stimmt es wieder.

Und von dieser Aufrichtigkeit erzählt die Lehre von C. G. Jung, die Legenden der Märtyrer und die Geschichten der hinduistischen und buddhistischen Yogis, die danach streben, alle Illusionen (Maya) aufzulösen.

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist die Betrachtung von Zusammenhängen. Nichts steht für sich allein - alles steht in Zusammenhängen: die Luft mit dem Atmenden, das Wachsen der Pflanzen mit dem Licht der Sonne, das Kind mit den Eltern, das Gebet mit der Hilfe, mein Körper mit dem Brot, das Brot mit dem Korn, das Korn mit der Erde ... Nichts prägt eine lebendige Form ohne einen gestaltenden Kern - die Handlinien, das Gesicht, die Akupunkturpunkte, die Iris des Auges, das Horoskop sind alles Analogien, die von der Mitte her auf dieselbe Weise geprägt werden; und diese Mitte ist eine Form von Gottes Licht - die Seele.

Wenn sich in der Betrachtung und in der Handlung die Erkenntnis der Zusammenhänge mit der Erkenntnis der gestaltenden Mitte vereint, entsteht der "Weg mit Herz". Dieser Weg ist das Verlöschen der Einsamkeit, die Auflösung der Sinnlosigkeit, er ist Lao-tses "Nicht-Tun" und Leibnitz' "prästabilierte Harmonie" - auf dem Weg des Herzens erkennt man die Schönheit der Welt und wird von ihr erfüllt und erblüht selber in Schönheit, denn Schönheit ist das ungehinderte Entfalten des gestaltenden Lichts der eigenen Mitte in allem, was man ist und was einem begegnet.

Und von dieser Schönheit und diesen Zusammenhängen erzählen die Kabbalisten, die die Welt in zehn vielfältig miteinander verbundene Bereiche gegliedert haben, deren unterster Malkuth, "Das Reich", die Vielfalt der materiellen Welt ist, und deren oberster Kether, "Die Krone", heißt und die Einheit bezeichnet, und zwischen denen Tiphareth, "Die Schönheit" liegt, die die Seele, Christus, Buddha, Krishna und die alles verbindende Mitte ist. Und diese Schönheit rufen viele Lieder der Navahos wie auch dieses: "Ich gehe in Schönheit vor mir; ich gehe in Schönheit hinter mir; ich gehe in Schönheit über mir; ich gehe in Schönheit unter mir; ich gehe in Schönheit rings um mich her; ich gehe mein Leben in Schönheit; alle meine Gedanken sind voller Schönheit - Ho!; alle meine Worte sind voller Schönheit - Ho!; alle meine Taten sind voller Schönheit - Ho!; während ich mein Leben in Schönheit gehe, während ich mein Leben in Schönheit gehe."

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist der Wille. Der Wille bewegt den Körper, er lenkt die Taten. Dies ist die Außenseite des Willens: die Kausalität. Die Innenseite der Wirkung des Willens ist das Echo, das ein entschlossener Wille in der Welt hervorruft: die Magie.

Wenn der Wille klar genug ausgerichtet und entschlossen genug ist, tritt immer ein solcher Widerhall ein, meistens in der Form von auffällig sinnvollen Zufällen, die einem das geben, was man wollte. Oft ist es aber so, daß die Wirkung zwar eintritt, aber den einen oder anderen "Pferdefuß" hat. Diese Abweichungen von dem gewünschten Ergebnis entsprechen genau den Unklarheiten des eigenen Willens: es war kein klares "Ja", sondern ein "Ja, aber...", und dieses "aber" im Willen findet auch seinen Widerhall in der Welt und erscheint so als Makel in der magischen Wirkung.

Die Lösung liegt also in der Klärung des Willens. Dieser reine, widerspruchsfreie Wille wird erreicht, wenn sich der Wille nicht an einem begehrten Objekt entzündet, sondern wieder als die Ausstrahlung des Schutzgeistes, der Persönlichkeitsmitte, erkannt und erlebt und gelebt wird. Dann ist der Körper auf den eigenen Wesenskern gestimmt und dann entspricht der Widerhall in der Welt auch genau dem Charakter des Wesenskernes. Dann trägt die magische Wirkung des Willens auch keinen Makel mehr und die entstehende Freude quillt dann nicht nur aus einer einzelnen Handlung, sondern aus dem Wesenskern.

Diese Freude, dieses Erfülltsein, diese Mühelosigkeit und diese Harmonie zwischen innen und außen sind die Hauptmerkmale des "Erwachens", der Rückkehr von der Koordination zwischen "Persönlichkeitsoberfläche" und Alltagsgeschehen zur Koordination zwischen Wesenskern und Welt. Dieses Stimmen auf den Wesenskern, das wie ein Erwachen aus dem "Traum des Normalbewußtseins" erlebt wird, entsteht durch Selbstbejahung und durch den Entschluß, nichts anderes mehr zu wollen als das, was man im Innersten will, und davon alles haben zu wollen: Der sicherste Weg, das zu erhalten, was man haben will, ist nichts mehr anzunehmen, was man nicht haben will.

Der nächste Schritt entsteht aus der Frage nach der Herkunft des Willens, aus der Suche nach der Heimat, aus dem Versuch, Beziehungen zu verstehen, und aus den Fragen nach dem Wesen anderer Berührungspunkte zwischen Ich und Welt. Auch das "Erwachen" selber hat die Dynamik, einen zur nächsten Stufe des "Stimmen des Instrumentes" zu tragen. Dort wird dann die Welt als Kontinuum erlebt, als Auflösung der Grenzen und festen Formen zu bloßen Konturen in der einen, allem zugrundeliegenden Substanz. Aus dem "Schwimmer" wird ein Teil der "Strömung", die sich im Rhythmus von "Ebbe und Flut" bewegt. Die Persönlichkeit bleibt noch erhalten, aber sie ist durch ihre Qualität und nicht durch ihre Abgrenzung definiert. Sie ist einsgerichtet aus ihrer klar wahrgenommenen Qualität heraus und sie erlebt in allen Dingen "denselben Geschmack", da sie alle Dinge annimmt und nichts mehr ablehnt, denn ohne Grenzen gibt es keine Trennung zwischen innen und außen mehr und keine Unterscheidung zwischen "Ich" und "Nicht-Ich".

Durch dieses Grenzenauflösen wird der Wille zum einen viel mächtiger und ruft eine viel größere Resonanz in der Welt hervor und ist daher in der Lage, entgegen den gewohnten Naturgesetzen zu handeln; aber er findet zum anderen auch seine Motivation in der Welt als Ganzes - diese größere Macht bedeutet zugleich auch ein viel weiteres, die Welt umfassendes Ich-Erlebnis, sowie eine entsprechend weitere Wahrnehmung, die nicht auf die materiellen Sinnesorgane beschränkt ist, und schließlich eine von der Verantwortung für das Ganze geprägten Motivation. Wer nach dieser Macht des Willens strebt, wird, wenn er sie erreicht hat, sein Ich auf die ganze Welt geweitet und seine Motivation zur Gesamtverantwortung gewandelt finden, denn nur die Aufgabe der Illusion eines begrenzten, festen, dauerhaften, beständigen und einheitlichen Ichs ermöglicht das dauerhafte Erreichen dieses Zustandes.

Aus diesem Kontinuum findet man schließlich durch die Konzentration auf den "einen Geschmack" in allen Dingen, der die Wurzel des Willens ist, zu der Einheit hinter der Vielfalt der Erscheinungen. Und diese Einheit ist die Allmacht des Schöpfers. Zugleich mit der Allmacht wird man diese Einheit, dieses "Ich bin" und die eigene Motivation wird zum "Die Welt ist, wie sie ist.", denn man hat nun die größte aller Freuden erreicht, den Einklang zwischen Schöpfer und Schöpfung, zwischen der materiellen Außenseite der Welt und der Bewußtseins-Innenseite der Welt, die beide nicht wirklich Verschiedenes sind, sondern nur zwei Seiten desselben. Freude ist der innerste Zusammenhang zwischen Bewußtsein und Materie.

Und von dieser Allmacht und dieser Freude erzählt Moses in der Genesis von jedem Abend der sechs Schöpfungstage: "Und Gott sah an alles, was er gemacht hatte, und siehe da, es war sehr gut."

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist das positive Denken. Diese mit dem Vertrauen in die Welt verbundene Konzentration auf das, was man erreichen will, hilft, sich auf die Zukunft auszurichten und nach und nach einengende Vorstellungen und selbstgesetzte Grenzen aufzulösen. Sie sind eine Zusammenfassung der ersten drei von Buddhas vier Voraussetzungen für eine Veränderung: 1. das Leid, 2. der Entschluß, das Leid zu beenden,3. das Vertrauen, daß dieser Entschluß verwirklicht werden wird. Die 4. Voraussetzung ist die richtige Methode für die Verwirklichung des Entschlusses.

Das positive Denken führt schließlich zu der "Grundhaltung der Magie": zu der entspannten Konzentration. Die Konzentration entsteht aus dem Willen und dem Entschluß, und die Entspanntheit entsteht aus dem Vertrauen. Die entspannte Konzentration ist ein Mittel des Stimmens der Psyche und der Handlungen auf den Schutzgeist, den eigenen Wesenskern. Dadurch entspringt das eigene Streben nach und nach immer tieferen Quellen, bis sich die Konzentration zu einer eindeutigen Entschiedenheit klärt und festigt und ausrichtet, und sich die Entspanntheit in ihre ursprünglichste Form, in den Humor zurückverwandelt. Beim Erreichen der Einheit wird die Entschiedenheit schließlich zu Strenge, zu dem "So ist es.", während der Humor zu Freiheit und Anteilnahme und Liebe wird.

Und von dieser Strenge erzählen die Propheten und Prediger des Alten Testamentes und Mohammed in den Suren des Koran.

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist die Auflösung der Illusion der Grenzen. Je mehr man Zusammenhänge und Abhängigkeiten betrachtet, desto deutlicher sieht man, wie das eigene Glück und Wohlergehen mit dem der anderen verbunden ist. Das daraus entstehende Gemeinschaftsgefühl ist die Grundlage für die Barmherzigkeit. Diese ist Anteilnahme, Hilfsbereitschaft und Verantwortung für das Ganze. Das Entwickeln von Barmherzigkeit ist zugleich auch das Leben aus größeren Zusammenhängen heraus - das Ich als Motivationsursprung wird über die Gemeinschaft bis hin zur alles umfassenden Einheit geweitet.

Für diese Einheit ist die Barmherzigkeit eine Selbstverständlichkeit, da die Welt sozusagen ihr Körper ist und ihr somit am Wohlergehen aller ihrer Teile gelegen ist. Diese Barmherzigkeit Gottes erstreckt sich daher auch auf jeden einzelnen Menschen. Diese Erfahrung kann jeder machen, der betet. Die Barmherzigkeit ist gewissermaßen die "Bereitwilligkeit der Welt bzw. Gott, in Resonanz zu unserem Willen und unseren Entschlüssen zu treten“. Die Kabbalisten drücken dies mit einem Sprichwort aus: "Wenn Du einen Schritt auf Gott zugehst, kommt er Dir zehn Schritte entgegen."

Und von dieser Barmherzigkeit erzählt auch die Bibel, der buddhistische Theravada, die jüdische Thora und der Koran. Die Barmherzigkeit ist eine der wichtigsten Eigenschaften von Buddha und Christus: Sie ist dem Buddhismus zufolge eine der vier Grundeigenschaften des Erleuchteten, und auf diese Eigenschaft setzen auch die Christen ihre Hoffnung: "Kyrie eleison, Christi eleison - Herr, erbarme Dich, Christus, erbarme Dich!"

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist die klare Wahrnehmung. Wenn man bereit ist, zuzuhören und hinzusehen statt an seinen Meinungen und Vorurteilen festzuhalten, entsteht Erkenntnis, ein klares, unverzerrtes Bild der Welt im eigenen Inneren. Diese klare Wahrnehmung läßt Anteilnahme entstehen und beide zusammen öffnen einem die Augen dafür, welche Hilfe die Menschen brauchen, die einem begegnen. Daraus wiederum ergibt sich das Erkennen der Zusammenhänge zwischen allen Dingen und ihrem Weg zur Erleuchtung. Dieses klare Urteil über alles, was einem begegnet, führt zur Gerechtigkeit, zu der Fähigkeit, immer im richtigen Moment das Richtige zu tun und dadurch auch die Entwicklung derer zu fördern, die einem begegnen.

Und von dieser Gerechtigkeit erzählt Mohammed im Koran, wenn er betont: "Allah ist ein gerechter Gott."

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist die Aufmerksamkeit. Zunächst hilft sie, das, was man mit seinen Sinnen wahrnimmt, klarer zu erkennen. Doch wenn man sie beharrlich übt, wird man nach einiger Zeit durch die Sinneswahrnehmungen hindurch auch die Gedanken anderer Menschen, Dinge hinter verschlossenen Türen oder zukünftige Ereignisse wahrnehmen können.

Dieses Gewahrsein wird gemeinsam mit dem sich weitenden Ich-Verständnis und dem wachsenden Mitgefühl und der sich ausdehnenden Handlungsfreiheit, die sich alle vier gegenseitigen bedingen, immer umfassender werden, bis es schließlich in die Allwissenheit der Einheit mündet, die sich der Welt, also ihrer Außenseite, vollständig bewußt ist. So führt die Aufmerksamkeit von der Sinneswahrnehmung über die telepathischen Fähigkeiten zur Ausdehnung des bewußten Ichs auf die ganze Welt.

Und von dieser wachsenden Wahrnehmung berichten Daskalos, Yogananda und Milarepa sowie viele andere Heiler und Yogis, wenn sie das "Landschaftsbewußtsein" erlangen und alle Dinge um sich her innerhalb eines sehr großen Radius wahrnehmen.

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist die Klärung der eigenen Motivationen. Sie führt von der Oberfläche in die Tiefe, entspannt Verkrampfungen, löst Verzerrungen auf, heilt Entstellungen und führt so nach und nach bis zu dem eigenen Schutzgeist, dem eigenen Wesenskern, dem Impuls, der zu der eigenen Geburt führte. Durch die Weiterverfolgung des Ursprungs der Motivation findet man dann zu den gestaltenden Kräften auf der Ebene des Kontinuums des Bewußtseins und der Materie und schließlich zu dem alles erschaffenden "Ich bin" der Einheit aller Dinge.

Und von diesem Schöpfer, diesem Urgrund, diesem "Ich bin" erzählen alle Religionen.

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist die Bejahung. Sie klärt die Wahrnehmung und befreit die Handlungen und führt zu der Erkenntnis der Welt. Durch sie erlebt man sich selber und seinen Lebenstanz und man erlebt seinen Lebenstanz als einen Teil des Tanzes der Welt. Und der Tanz der Welt ist Gott, der tanzt - die sich in Raum und Zeit und Vielfalt ausdrückende Einheit. Da dieser Tanz der Ausdruck der Einheit ist, gehören alle Teile des Tanzes zu ihm und ist keine Geste, kein Schritt dieses Tanzes mehr oder weniger wichtig oder gar verzichtbar. Aus demselben Grund - die Quelle des Tanzes der Welt ist die Einheit - ist dieser Tanz vollkommen, braucht jedes Teil alle anderen Teile, schwingen alle Teile mit allen anderen Teilen, und bildet dieser Tanz ein Muster aus Wirbeln in der in sich ruhenden Einheit.

Das Bejahen öffnet das eigene Herz für die Wahrnehmung der Welt und führt zum Erleben der Vollkommenheit dessen, was man selber im Innersten ist. Die Bejahung öffnet das Tor zum Erleben der Fülle in allem, was geschieht - das Tor zum Trank aus dem Gral, der den Lebensdurst stillt.

Und von dieser Vollkommenheit erzählen die Rabbis, die über den kabbalistischen Lebensbaum meditieren.

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist der Gleichmut. Diese Haltung ist das Annehmen und Bejahen aller Dinge und Ereignisse als Erscheinungsformen der Einheit. Wenn alle Dinge Ausdruck des Einen sind, kann man in allen dingen das Eine finden und dieses Entdecken des Einen in allem beginnt mit dem Erleben eines Klanges, eines Geschmacks, einer Qualität in allen Dingen. Dieser eine Geschmack in allen Dingen ist das Tor zum Ewigen, Immer-Gleichen, Unwandelbaren.

Dieser Weg ist wie die Kunst des Yudo: man benutzt die Stärke des (äußeren oder inneren) Feindes, um ans Ziel zu gelangen. Je stärker der Feind, je größer die eigenen Ängste, Süchte oder der Haß, desto stärker kann man mit ihnen den Bogen der Motivation spannen, der den Pfeil der Entschlossenheit in das Erleben des einen Geschmacks schießt.

Was ist das größte Hindernis in der eigenen Psyche? Die Angst vor dem Tod, vor Fremdbestimmung, vor Hunger? Die Gier nach Sex, nach Reichtum, nach Macht? Der Haß auf sich selber, die Eltern, den Ehepartner, die eintönige Arbeit?

Wenn es z.B. die Fixierung auf den Sex ist, besteht dieser Weg darin, daß man die Sexualität in allen Dingen betrachtet: man erinnert sich an alle eigenen Erlebnisse und stellt sich dies Erlebnis mit allen Menschen vor, die man kennt; dann stellt man sich die Vereinigung der eigenen Eltern vor, die zu der eigenen Geburt geführt hat, und dann die der Großeltern, der Geschwister, der Nachbarn, aller Menschen, über die man irgendetwas weiß bin hin zu Adam und Eva; dann die Vereinigung bei den Tieren und den Pflanzen; dann die Vereinigung von Gegensätzen in der Landschaft wie Berg und Tal oder Land und Meer; dann die Vereinigung von Gegensätzen in der Molekülbildung wie z.B. Natrium + Chlor = Salz; ebenso die Vereinigung von Gegensätzen im atomaren Bereich wie z.B. 1 Proton + 1 Elektron = 1 Wasserstoffmolekül ...

Diese Betrachtung führt man solange in jeder erdenklichen Richtung fort, bis schließlich die Welt als reine Sexualität erscheint. Zunächst wird dadurch natürlich die Bedeutung der Sexualität gesteigert, bis schließlich die ganze Welt in dieser einen Qualität aufleuchtet und nur noch diesen einen Geschmack hat. Aber nach einer Weile löst sich diese Qualität, oder genauer gesagt, die Wahrnehmung dieser Qualität, auf, da es nichts mehr gibt, was nicht von ihr erfüllt wäre und somit einen Kontrast zu ihr bilden könnte. Dann tritt hinter dem einen Geschmack die Ruhe und der Frieden der Einheit hervor - die buddhistische Tugend des Gleichmutes.

Und von diesem Gleichmut, diesem einen Geschmack und diesem Weg erzählen die nordindischen und tibetischen Tantra-Yogis, die Mahasiddhis. Sie nennen diesen Weg "Wasser im Ohr mit Wasser entfernen".

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, sind Schlichtheit und Direktheit. Diese führen zu Konzentration und Aufrichtigkeit und Bejahung und über diese zum Erkennen des Einsseins mit allem. Schlichtheit bringt Klarheit, und Direktheit bringt Wahrheit. Klarheit und Wahrheit helfen zusammen, die Welt so zu sehen, wie sie ist.

Und von dieser Schlichtheit und Direktheit erzählen Lao-tse, Dschuang-tse und andere Taoisten. Diese beiden Qualitäten galten auch in der alten chinesischen und japanischen Dichtkunst als Merkmale guter Lyrik.

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu finden, ist die Betrachtung der Lebenskraft. Diese Betrachtung läßt einen alle Menschen, Tiere und Pflanzen, alle Berge, Seen und Wolken als Brüder und Schwestern erleben: getrennte Körper, aber eine alles belebende Kraft, die Gottes Atem, Prana, der Heilige Geist ist.

Und von dieser Einheit aller Wesen die Indianer und alle Völker, die noch eng mit der Natur verbunden leben.

Ein weiterer Weg, sein Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist die Dankbarkeit. Der Dank bestätigt mit Erkennen und Fühlen, daß man etwas erhalten hat und verbindet dadurch den dankbaren Empfänger mit dem Geber. Der Weg des Dankes bezieht alles mit ein: Dank für die Speise, die Wohnung, die Luft, die Nähe, das Gespräch, das Leben, die Begegnung ... Dieser Dank schafft Vertrauen und löst ganz sanft die vermeintlichen Grenzen des Ichs auf und läßt das Ich in Liebe zu allem erstrahlen, bis man schließlich die Liebe als das erkennt, was alles miteinander verbindet. Die Liebe ist das erste Erkennen von Gottes Bewußtsein in der Welt, in der die ganze Vielheit geborgen ist.

Und von diesem Einssein in Liebe erzählen fast alle Mystiker.

Ein weiterer Weg, sein Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist das Streben nach Selbständigkeit. Dieses Streben weitet den Entscheidungsspielraum und die Handlungsmöglichkeiten aus. Da die Handlungen nur effektiv sind, wenn sich das Streben nach Selbständigkeit mit dem Streben nach der Erkenntnis der eigenen Persönlichkeit und der Welt verbindet, fördert das Streben nach Selbständigkeit auch das Niveau der Erkenntnis.

Wenn sich der aus dem Streben nach Selbständigkeit entstehende klare Egoismus mit der aus dem Streben nach Erkenntnis entstehenden Weitsicht verbindet, entsteht verantwortungsvolles Handeln. So entfalten sich auf diesem Weg allmählich klare Ziele, effektives Handeln und somit Freiheit. Aus dem völligen Festgelegtsein durch die äußeren Umstände entwickelt sich auf diese Weise das Erleben des eigenen freien, gestaltenden Willens und schließlich das Erleben der Freiheit als Grundqualität aller Dinge und Erscheinungen.

Und von diesem Einssein in Freiheit erzählen viele Magier.

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist der Tanz.

Der Tanz braucht eine Quelle - sonst entsteht keine Bewegung. Deshalb klärt der Tanz die Motivation und führt zum Ursprung.

Der Tanz braucht unwandelbare Ruhe - sonst stürzt man. Deshalb führt der Tanz den Tanzenden zu sich selber.

Der Tanz braucht Orientierung - sonst stößt man sich. Deshalb entfaltet der Tanz die Intuition, die die Tänzer auch noch mit geschlossen Augen jeden Schritt sicher setzen läßt.

Der Tanz braucht den Einklang - sonst entsteht nicht sein Schwingen. Deshalb ist der Tanz eine Quelle der Freude, denn in ihm finden Ruhe und Bewegung, Innen und Außen, Teilnahme am Ganzen und Konzentration auf das Hier und Jetzt zu einem gemeinsamen Rhythmus.

Der Tanz braucht die Freiheit - sonst entsteht keine zweckfreie Bewegung. Deshalb ist der Tanz ein Führer zu dem eigenen, gestaltenden, freien Willen.

Der Tanz braucht die Liebe zu sich selbst - sonst würde man sich nicht im Tanz entfalten. Deshalb ist der Tanz ein Weg mit Herz.

Und von dieser erweckenden Wirkung des Tanzes erzählen die Brahmanen in ihren Geschichten über Shiva, den Gott des Feuers, des Tanzes und der Meditation, von dieser erlösenden Wirkung des Tanzes sagt der Sufi Maulana Rumi "Wer die Kraft des Reigens kennt, lebt in Gott." , und von dieser heilenden Wirkung des Tanzes erzählt Kirchenvater Augustinus:

"Ich lobe den Tanz, denn er befreit den Menschen von der Schwere der Dinge, bindet den Einzelnen zur Gemeinschaft. Ich lobe den Tanz, der alles fordert und fördert ... Gesundheit und klaren Geist und eine beschwingte Seele. Tanz ist Verwandlung des Raumes, der Zeit, des Menschen, der dauernd in Gefahr ist, zu zerfallen, ganz Hirn, Wille oder Gefühl zu werden. Ich lobe den Tanz ... O Mensch lerne tanzen, sonst wissen die Engel im Himmel mit Dir nichts anzufangen!"

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist das "Sei jetzt hier!" Es löst den Schleier der Vorstellungen und Gewohnheiten auf und läßt wieder frisches Wasser fließen. Es öffnet das Tor zur Wirklichkeit und läßt den Kontakt zu dem, was ist, neu entstehen und ist daher der Keim der Freude. Es ist der Beginn der Entspannung, denn es läßt Verzerrungen los, und es ist der Beginn der Konzentration, denn es läßt die Zerstreutheit los, und es ist der Beginn der Lebendigkeit, denn es weckt das Herz, das ohnmächtig im Netz der Sachzwänge und Lebensängste und Süchte liegt.

Und von diesem "Sei jetzt hier!" erzählt Lao-tse in seinen Versen über das Nicht-Tun.

Ein weiter Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist der Humor. Er erhebt über den Zwang, die Substanz, den Alltag. Das Lachen löst Spannungen und macht unverzagt. Der Humor gibt Abstand und Teilnahme, gibt Souveränität und Hingabe, gibt Klarheit und Einsgerichtetheit.

Und von diesem Humor erzählt Buddhas feines Lächeln und die derben Späße vieler Schamanen und das Lachen der tibetischen Lamas.

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist der Egoismus. Nur Entschlüsse, die von Egoismus getragen sind, werden zu Taten voller Kraft. Je mehr der Egoismus von Vorschriften, Gewohnheiten und Ersatzhandlungen gereinigt und zu seiner ursprünglichen Form geklärt wird, desto größer wird die Lebenskraft, denn der Egoismus ist das zu Motivation gewordene innere Wahre Wesen und aus diesem Wahren Wesen entspringt alle Kraft.

Alles Handeln stammt aus dieser Quelle, aber manchmal werden die Impulse dieser Quelle durch Ängste, Süchte, Machtstreben, Absicherungen, Ersatzhandlungen und andere alte Überlebensstrategien so entstellt, daß in der Tat der ursprüngliche Impuls nicht mehr wiederzuerkennen ist.

Die Bejahung des Egoismus hilft diese Verzerrungen abzubauen, denn sie führt zu Direktheit und Intensität. Wenn man die Impulse seines inneren Wahren Wesens weitgehend unverzerrt in seine Taten umsetzen kann, wird man erkennen, daß man kein isoliertes Einzelwesen ist. Dadurch weitet sich der "Ich-Egoismus" zum "Gruppen-Egoismus". Wenn sich die Grenzen zwischen Innen und Außen im eigenen Erleben auflösen, weitet sich der "Gruppen-Egoismus" zum "Welt-Egoismus".

Entsprechend verändert sich auch jedesmal die Motivationslage. Der auf diese Weise aus Individualegoismus über das Sozialengagement entstandene Altruismus ist aber keineswegs ein Gegner des Egoismus, sondern der durch Einsicht und Erleben geweitete individuelle Egoismus, der auf jedem seiner Niveaus dieselbe Stärke besitzt. Schließlich wird der Egoismus zu dem "Ich bin." der Einheit.

Diese Weiterentwicklung des Egoismus ist immer nur durch die Bejahung des Egoismus, nie durch seine Bekämpfung möglich. Diese Weiterentwicklung entsteht dadurch, daß man Schritt für Schritt immer tiefere Schichten seiner Motivation erkennt und die Zusammenhänge zwischen Ich und Welt zu verstehen beginnt, was direkt mit dem sich allmählich zur Einheit hin weitenden Selbstbild zusammenhängt.

Und von diesem Egoismus, dieser unbedingten Notwendigkeit der Selbstbejahung erzählen fast alle psychologischen Therapien.

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist die Mühelosigkeit. Arbeit, die schwächt, ist nicht vom Willen getragen, sondern sachzwangbestimmt. Handlungen, die dem inneren Wahren Wesen entspringen, stärken und begeistern und gelingen mühelos.

Die Einheit hinter allen Dingen ist, wie sie ist; und wenn man den Einklang mit ihr gefunden hat, gibt es keinen Unterschied mehr zwischen dem, was man will, und dem, was geschieht. Wenn man stets nach dem sucht, was mühelos ist, spontan gelingt, ohne Einschränkung bejaht und angenommen werden kann, mit Freude erschaffen wird und sich wie Tanzen anfühlt, gelangt man am schnellsten zur Freude, zum Einklang.

Und von dieser Mühelosigkeit erzählt Mohammed, wenn er im Koran niederschrieb, daß Gott seinen Gläubigen den Weg zu ihm nicht schwer macht.

Ein weiterer Weg, das eigene Instrument auf den Grundton der Welt zu stimmen und so Gottes Qualitäten im eigenen Ich zu entdecken und zu entfalten, ist die Betrachtung der Gleichartigkeit der vielen Wege zu einem Leben aus der Einheit heraus. Wenn man betrachtet, wie aus der Qualität eines jeden dieser Wege die Qualitäten aller anderen Wege entsteht, beginnen sie alle "denselben Geschmack" zu haben. Wenn man dann zudem erkennt, daß man selber auch alle diese Eigenschafen zumindest ansatzweise in sich trägt, beginnt dieser "eine Geschmack" auch im eigenen Ich zu erscheinen. Die Aufmerksamkeit auf diesen "einen Geschmack" führt schließlich zum Erleben der Einheit.

Der erste Schritt dieses Weges beginnt also mit der Frage: "Wo in mir finde ich Liebe, Freiheit, Wahrheit, Schönheit, mühelose Wunscherfüllung, Entschiedenheit, Barmherzigkeit, Gerechtigkeit, Wissen, Schöpferkraft, Vollkommenheit, Einheit, Einssein mit allen Wesen, Tanz, Egoismus, Mühelosigkeit und alle die weiteren Eigenschaften, die die Einheit, Gott noch hat?"

Wenn man jede wenigstens als Keim in sich gefunden hat, beginnt man mit der zweiten Frage: "Wie entsteht jede dieser Qualitäten aus jeder anderen?" Diese Betrachtung könnte dann folgendermaßen beginnen: Aus der Freiheit heraus handelt man entsprechend seinem innersten Willen und wird dadurch schöpferisch. - Liebe ermöglicht die Aufmerksamkeit auf den anderen und dadurch dessen Erkennen und ist so ein Weg zur Wahrheit. - Die Entschiedenheit und die Strenge richten alles auf das eine Ziel aus, das im eigenen innersten Wesen lebt, und führen dadurch zu einem mühelosen Handeln. - Wer die Wahrheit erkennt, erlebt die Einheit und sieht, daß er eins ist mit allen Wesen und handelt deshalb barmherzig, aber auch streng, denn was könnte, nachdem man die Wahrheit einmal erkannt hat, noch als wertvoll erscheinen außer dem Erleben der Einheit und dem Streben nach ihr? - Schöpferkraft und Freiheit führen zur mühelosen Selbstentfaltung und was ist dies anderes als Tanz? - Was könnte aus der Einheit, die sich aus Freiheit heraus als Vielheit entfaltet, und diese Vielheit durch die Liebe, die die Erinnerung an die Einheit ist, gestaltet, anderes entstehen als Schönheit? - ... Und der Einklang dieser Qualitäten miteinander ist eine Quelle der Freude.

Leise weht der Wind

der volle, runde Mond steigt am Himmel empor

zieht seinen Weg zwischen einzelnen, kleinen Wolken,

die in seinem Licht leuchten

Mäuse rascheln im trockenen Gras auf der Lichtung

eine Eule heult im Kiefernwald

Ich stehe im Kreis aus zwölf Steinen

und singe ein altes Lied:

Ei aus weißem Mondlicht

umhülle mich

schütze mich

halte Schadendes fern

lasse Helfendes ein

verbinde mich mit dem Atem der Welt

Geister der Luft

ich bitte euch, kommt von Morgen her

und gebt mir euren Segen

helft mir, zu sehen, beweglich zu werden

mich zu verändern,

von Fesseln zu befreien

meinen Weg zu erkennen

und zu gehen

Dafür danke ich euch

So sei es, sprach der Wind

Geister des Feuers

ich bitte euch, kommt von Mittag her

und gebt mir euren Segen

helft mir, zu tanzen, in meiner Kraft zu sein

mein Tier in mir zu finden

Macht loszulassen

und meine Kraft zu finden

und mein Lied zu singen

Dafür danke ich euch

So sei es, sprach die Flamme

Geister des Wassers

ich bitte euch, kommt von Abend her

und gebt mir euren Segen

helft mir, zu fühlen, zu lieben

mein Herz zu öffnen ohne es zu verlieren

helft mir, die Wüste loszulassen

und der Fülle meine Augen,

meine Hände und mein Herz zu öffnen

Dafür danke ich euch

So sei es, sprach der Nebel

Geister der Erde

ich bitte euch, kommt von Mitternacht her

und gebt mir euren Segen

helft mir, zu bewahren, zu hegen

die Keime gedeihen zu lassen

die Knospen sich entfalten zu lassen

zu säen und zu ernten

und zu genießen

Dafür danke ich euch

So sei es, sprach der Felsen

Vater Sonne,

sende Dein Licht herab

wie einen Wasserfall

wie einen Turm

laß mich in Deinem Licht stehen

umhülle mich mit Deinem Licht

erfülle mich mit Deinem Licht

Vater Sonne, segne mich

Mein Sohn, vergiß nicht den Tanz,

vergiß nicht das Lachen!

Mutter Erde

nimm mich in Deine Arme

beende meine Hast, meine Anstrengung

meinen Durst, meine Leere

Mein Sohn, ich bin immer da

und Du bist immer bei mir.

Vater Sonne,

laß Dein Licht bis in Mein Herz hinabstrahlen,

Mutter Erde,

laß Dein Feuer bis in mein Herz hinauflodern,

damit sich dort Feuer und Licht verbinden

und die Gottheit in meinem Herzen erwacht

und in goldenem Licht erstrahlt

Da bist Du, meine Mitte, meine Quelle

im Tempel meines Herzens

geboren aus Licht und Feuer

aus Liebe und Freiheit

Wanderer durch meine Leben

Geliebter

alles, was ich bin,

bin ich aus Dir heraus

Du bist die Quelle und ich der Fluß

Du bist die Glut und ich die Flamme

Du bist die Eichel und ich die Eiche

Du gehst durch die Tore der Geburt und des Todes

Du warst schon oft Fluß, Flamme, Eiche

Dein Licht hüllt mich ein

erwärmt mich und erfüllt mich

Deine strahlende Mitte zieht mein Herz an

Dein Strahlen erweckt das Licht in meinem Herzen

und ich werde weit und voll

und Du bist in mir

Du und ich ist eins

Ich bin weit - die Quelle und der Fluß

Und in mir ist ein Sehnen nach dem Ursprung der Welt

Der Fluß rief die Quelle - und wurde eins mit der Quelle

nun ruft die Quelle das Wesen des Wassers

Bilder tauchen auf aus den Wogen der Nacht

ich stehe am Strand des Meeres

ein weißes Tor mit einer Krone als Siegel

ich knie nieder, verbeuge mich, trete ein

Formen lösen sich auf

Gestalten zerfließen

Weite, Fülle, Berührung, Begegnung, Willkommen

bis der Schleier schwindet

weißes, klares Licht

ohne Makel

ohne Anfang, ohne Ende

überall, eins

nicht kalt, nicht warm

weißes, klares Licht -

oben und unten, links und rechts,

vorne und hinten, in der Mitte, in mir

nur ein kleiner Sprung von hier,

und ich sehe die Welt in all ihrer Vielfalt

nur ein kleiner Sprung von dort,

und ich sehe das eine weiße Licht

die Einheit an der Wurzel von allem

Das klare, weiße Licht ist alles

erschafft alles

bewegt alles

ist Vielfalt an seinem Außen

und innen Einheit

es gibt nichts außer ihm

es ist alles

alles ist bewegt

und vergeht - an seinem Außen

alles ruht

und ist ewig - in seinem Innen

und aus dem Licht

aus mir

dringt befreites Lachen, Freude

und ich singe mein Leid

flechte es in das Lied der Sterne,

in das Lied der Kiefern, das der Mäuse

und lache und tanze

auf der Lichtung unter dem vollen Mond

im Kreis der zwölf Steine

VIII Liebe

Freude ist Einklang mit der Welt. Um diese Resonanz zu erreichen, ist es zum einen nötig, die eigene Qualität klar und strahlend zu entfalten, und zum anderen, sich zu öffnen, wahrzunehmen und teilzuhaben. Die Essenz des ersten ist der Egoismus und die Essenz des zweiten ist die Liebe. Wenn sich beides verbindet, entsteht die Resonanz mit der Welt und die Freude blüht auf.

Das Fundament der Liebe ist die Selbstliebe. Liebe fügt zusammen, verbindet, vereint - und wenn der eigene Körper, die eigene Psyche, das eigene Selbst nicht durch Liebe integriert werden, wo wäre dann der, der irgendetwas außerhalb von ihm lieben könnte?

In der Bibel heißt es: "Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst!" - nur wenn man sich selber liebt, kann man auch andere lieben. Selbstliebe ist bejahter, realitätsbezogener Egoismus.

Die "Beziehung" ist die bekannteste und sicher nicht die einfachste Form der Liebe, da sie sich hier mit Projektionen, Trieben, Selbstaufgabe, Machtkämpfen, Lebensplanung, spirituellem Streben und vielem anderem zu einem oft unergründlichen und manchmal auch unerfreulichen Gefühl vermischt.

Das Leid in Beziehungen entsteht vor allem dadurch, daß die ursprünglichen Gefühle verformt, verdrängt, überlagert oder auf sonst eine Art verändert werden und diese "sekundären" Gefühle das Ich, die Quelle der Gefühle, verdecken und dadurch Ich und Welt trennen. Die Gefühle erhalten dadurch eine Eigendynamik, die sich selbst erhält und der der Realitätsbezug mehr und mehr verloren geht - die Gefühle werden Ausdruck eines unfruchtbaren Kreisens in immer denselben angst- und schmerzbezogenen Bahnen. Daher liegt die Beendung des Leides in Beziehungen in erster Linie in der "Reinigung" der Gefühle, wodurch sie wieder auf das Ich eingestimmt werden und dann mit der Zeit wieder ein direkter, unverfälschter Ausdruck der eigenen Mitte werden.

Eine Möglichkeit dieser Reinigung ist es, bewußt nichts mehr anzunehmen und zu tun, was sich nicht wirklich richtig und wahr anfühlt. Die Energie, die in den so vermiedenen Ersatzhandlungen steckte, opfert man der eigenen Mitte mit der Bitte, daß sie diesen Impuls zu einer Ersatzhandlung wieder in den ursprünglichen Impuls zurückverwandelt. Es ist hilfreich, dieses Opfern durch ein, zwei laut ausgesprochene Sätze und eine Geste auszudrücken - das Opfern erhält dadurch eine klare Form und mehr Nachdruck.

Es ist sinnvoll, mit Kleinigkeiten zu beginnen, um durch die Erfolge dieses Opferns, also durch das Erleben der in ihre ursprüngliche Gestalt zurück verwandelten Gefühle Vertrauen zu dem eigenen Ich und zu dieser Methode zu gelangen. Durch dieses Vertrauen entsteht dann die Kraft und die Beharrlichkeit, auch größte Schwierigkeiten auf diese Art zu verwandeln.

Das geopferte Gefühl oder die geopferte Ersatzhandlung kann in seiner "erlösten Gestalt" als freudeerfüllter Zufall, als Erfüllung eines (heimlichen) Wunsches oder als allgemeine Erleichterung erscheinen. Auf jeden Fall entsteht mit dieser Verwandlung ein größeres Gefühl der "Richtigkeit" im eigenen Leben.

Eine andere einfache Hilfe bei dem Streben, mit seinen Handlungen wieder zu den Impulsen der eigenen Mitte zurückzukehren, ist es, sich bei jedem Impuls, der in einem auftaucht, zu fragen "Was will ich damit erreichen?" und dann zu prüfen, ob der aufgetretene Handlungsimpuls wirklich der effektivste Weg zu diesem Ziel ist.

Ein solches "Selbstgespräch" könnte z.B. wie folgt aussehen: "Impuls: in die Disco gehen - Prüfung: nicht tanzen wollen, sondern Leute kennenlernen wollen, war das Motiv - neuer Impuls: auf eine Fete gehen - Prüfung: erinnert, daß man Feten meist frühzeitig wieder verlassen hat - Feststellung: die Sehnsucht nach und gleichzeitig die Furcht vor Menschen, insbesondere in Beziehungen, behindern den entspannten Umgang mit Menschen - neuer Impuls: den Abend dazu nutzen, diesem Zwiespalt einmal auf den Grund zu gehen." Auf diese Weise ist man dann einem frustrierenden Disco-Abend entgangen und hat begonnen, sich um die Wurzeln der eigenen Unzufriedenheit zu kümmern. Vielleicht geht man dann ja später am Abend, wenn der eine oder andere Groschen gefallen ist, dann doch noch in die Disco, weil man jetzt so richtig Lust zu tanzen hat!

Wenn die Dinge nicht so sind, wie man sie gerne hätte, steckt fast immer ein "Ja, aber ..." dahinter - ein Wunsch und die Furcht vor der Erfüllung dieses Wunsches. Diese "abers" herauszufinden, ist meist schon die halbe Lösung. Eine Hilfe bei dieser Suche sind die Fragen "Bin ich wirklich dazu bereit?" - "Welche Bedingungen müssen alle erfüllt sein?" - "Wie würde es mir gehen, wenn dieser Wunsch erfüllt würde?" - "Wie ging es mir in der Vergangenheit damit?"

Meistens liegt dieses "aber" und die damit verbundenen Beziehungsprobleme vor allem in einem der folgenden drei Bereiche: 1. Nähe, aufgespalten in Sucht - Askese, 2. Macht, aufgespalten in herrschen - dienen, und 3. Selbstwertgefühl, aufgespalten in Größenwahn - Minderwertigkeitskomplex.

Wenn man sich einmal seine bisherigen Beziehungen und Freundschaften betrachtet, kann man meistens ohne allzu große Mühe einige Ähnlichkeiten, Wiederholungen und Grundmuster erkennen. Wenn man nun einmal zu verstehen versucht, welche Motivationen, Bedürfnisse und Ängste in einem selber zu diesen sich wiederholenden Mustern führen, nähert man sich allmählich dem eigenen inneren "gegengeschlechtlichen Suchbild".

Wie würde man den eigenen Idealpartner bzw. die Idealpartnerin beschreiben? Und wie den Alptraumpartner/in? In den eigenen Beziehungsmustern werden sich die Eigenschaften von beiden finden, denn diese Hoffnungen und Befürchtungen sind fest miteinander verwoben, sind zwei Seiten desselben Themas. Es lohnt sich sehr, dieses Thema zu erkennen, denn sonst bleibt man nur ein Schauspieler im eigenen Drama und wird nie dessen Regisseur.

Bei näherer Betrachtung des Innenbildes des "Alptraumpartners" wird man feststellen, daß dessen auffälligsten Eigenschaften ganz eng mit den größten eigenen Schwächen und Ängsten zusammengehören. Ebenso sind die auffälligsten Eigenschaften des Idealpartners eng mit den eigenen Hoffnungen und Sehnsüchten verwandt. Das gesamte Suchbild, sowohl sein Sehnsuchts- als auch sein Furchtaspekt, ist also eine Spiegelung der eigenen Ängste und Sehnsüchte in das andere Geschlecht und von innen nach außen.

Das bedeutet, daß man in Beziehungen zunächst einmal vor allem das eigene Drama inszeniert und der Partner vor allem im Hinblick darauf ausgewählt wird, wie gut er/sie in das eigene, schon seit Jahren laufende Schauspiel paßt.

Spätestens seit C.G. Jung ist es bekannt, daß es sinnvoll ist, sich mit der Aufspaltung der Psyche in den bewußten, offiziellen Teil, das Ich ("Dr. Jekyll") und den unbewußten, verborgenen Teil, den Schatten ("Mr. Hyde") zu befassen und beide wieder zu einer Einheit zu verschmelzen. Genau parallel zu dieser Ich-Schatten-Spaltung verläuft auch die Spaltung des "gegengeschlechtlichen Suchbildes" in das Bild des Idealpartners und das Bild des Alptraumpartners. Je mehr sich Ich und Schatten wieder dadurch verbinden, daß man das sie trennende Thema allmählich auflöst, um so mehr verbinden sich auch die beiden Hälften des Suchbildes.

Aber bei diesem Vorgang geschieht noch etwas anderes: Je mehr sich Ich und Schatten miteinander verbinden, desto deutlicher nimmt in ihrer Mitte der eigene Wesenskern Gestalt an, da er nun nicht mehr hinter den emotional heftig aufgeladenen polarisierten Bildern verborgen wird.

Die Projektion von Ich und Schatten in das "helle" und das "dunkle" gegengeschlechtliche Suchbild, die sich gleichzeitig mit der Annäherung von Ich und Schatten ebenfalls einander annähern, verlieren dabei wie auch Ich und Schatten viel von ihrer inneren Spannung. Und in der Mitte des „hellen“ und des „dunklen“ gegengeschlechtlichen Suchbildes erscheint wiederum der eigene Wesenskern, aber diesmal in der Gestalt des anderen Geschlechtes.

Wenn man dies erlebt, erkennt man, daß der eigene Wesenskern und das gegengeschlechtliche Bild des Wesenskernes, das man in seinem inneren Suchbild gefunden hat, eins sind. Die Vereinigung von diesen beiden inneren Bildern des Wesenskernes läßt einen großen inneren Frieden und eine große Freude entstehen, denn sie beendet die hektische Suche nach dem Traumpartner.

Wenn sich diese Erkenntnis und dieses Erlebnis gefestigt haben, werden aus den Beziehungen, die bisher selber das Ziel waren und das eigene Verhalten prägten, nun ein Ausdrucksmittel für den eigenen Wesenskern. Erst dann kann eine wirklich freie Beziehung entstehen, in der man den anderen unverzerrt wahrnimmt.

Diese Vereinigung der beiden inneren Bilder des eigenen Wesenskernes in der Gestalt des eigenen und des anderen Geschlechtes zu einem "geschlechtsunabhängigen" Bild streben auch C.G. Jung mit seinem Anima-Animus-Konzept, die Alchemie mit ihrem Sulphur-Mercurius-Ergänzungsgegensatz, und vor allem der tantrische Buddhismus und zum Teil der Hinduismus mit seinen Meditationen, Ritualen und Zeremonien zur Vereinigung von Yogi und Yogini, von Shiva und Shakti, Gott und Göttin an. Diese Vereinigung wird in Tibet als der direkteste Weg zur Erleuchtung angesehen, da er einem der größten menschlichen Antriebe, dem Verlangen nach dem anderen Geschlecht, Frieden bringt und die in diesem Verlangen liegende Anspannung in Freude verwandelt.

Die Sexualität wird meist zunächst einmal als ein Teil der Liebe zu einem Menschen des anderen Geschlechtes aufgefaßt. Wenn man sich aber die Dynamik von Sexualität und Liebe betrachtet, erscheinen sie als Gegensätze: die Liebe weitet das Bewußtsein hin zur Einheit der Welt, während die Triebe den Körper auf den Orgasmus hin konzentrieren. Die Liebe ist ein Erkenntnisvorgang und die Triebe sind ein Schöpfungsvorgang. Die Liebe führt von der Vielheit zur Einheit, während die Triebe von der Einheit zur Vielheit führen. Gemeinsam ist ihnen die Verbindung mit einem anderen Menschen, aber die Dynamik und das Erlebnis von beidem ist sehr verschieden, wobei sie sich natürlich nicht gegenseitig ausschließen. Da aber die Sexualität im alltäglichen Erleben oft so eng mit der Liebe verbunden ist, lohnt es sich, auch die Sexualität einmal näher zu betrachten, wenn man die Liebe verstehen will.

Zunächst einmal ist die Sexualität der Instinkt, Kinder zu zeugen, und es entbehrt nicht einer gewissen Logik, wenn der Papst sie gerne auf das Kinderzeugen beschränkt sehen würde. Nun eignet sich ein solch starker Trieb vorzüglich dazu, alles Erdenkliche auf ihn zu projizieren: von dem Durst nach Lebenskraft über das Ausüben von Macht bis hin zur Stütze des eigenen Selbstwertgefühls. Solche Projektionen verhüllen und verformen das eigene Erleben der Sexualität und müssen daher aufgelöst werden, wenn man den richtigen Platz der Sexualität im eigenen Leben erkennen will.

Diese Reinigung, diese Auflösung der Funktionalisierungen der Sexualität durch andere Gefühle, Ängste und Süchte führt schließlich auch zu den beiden inneren Bildern des männlichen und des weiblichen Wesenskernes, durch deren Vereinigung sich die sexuelle Spannung auflöst und dann endlich von einem Ziel, auf das man fixiert ist und das die Wahrnehmung des eigenen Wesenskernes behindert, zu einem Ausdrucksmittel des eigenen Wesenskernes wird und dann auch unabhängig von der Kinderzeugung einen sinnvollen Platz im eigenen Leben finden kann.

Ein anderes, eng mit der Liebe verbundenes Thema ist die Frage nach der lebenslangen Verbindung mit einem Menschen. Wenn man in der Sexualität gut zusammenpaßt, ist das schon mal eine erste Grundlage für eine dauerhafte Beziehung; wenn man zusammen Kinder haben will, ist die Grundlage schon etwas solider; wenn man sich liebt, besteht schon eine gewisse Erfolgsaussicht; aber erst, wenn man dieselben Lebensziele hat und sich im Erreichen dieser Ziele gegenseitig unterstützen kann, gibt eine solche Verbindung wirklich einen Sinn.

Wie eng oder dauerhaft eine Beziehung ist, ist eine Frage des Willens, der schöpferischen Freiheit, der Lebensgestaltung - es ist keine Frage der Natur und der Instinkte, sondern eine Frage der Kultur und des Willens. Daher lautet die Grundfrage in allen Arten von Beziehungen immer: "Was wollen wir gemeinsam erreichen?"

Liebe führt zu Leid, wenn sie ein Bedürfnis, ein Verlangen, ein Mangel ist; Liebe führt zu Glück und Freude, wenn sie Selbstausdruck und Fülle und Strahlen ist. Wenn Liebe innere Leere füllen soll, entsteht Unglück, denn nichts Äußeres kann die innere Leere füllen - nur die Selbstbejahung löst die inneren Trennungen und Aufspaltungen auf und dadurch auch den Schleier aus Ängsten und Süchten, der den Wesenskern und die von ihm ausstrahlende Kraft und Fülle verbirgt.

Solange man Beziehungen sucht und ihnen hinterherläuft, wird man im Mangel leben; wenn man beginnt, seinem Wesenskern zu lauschen, seinen Impulsen zu folgen und das zu tun, was man eigentlich schon immer gewollt hat, wird man in der Fülle leben. Denn wer fühlt sich schon zu einem Menschen hingezogen, der leer ist und saugt? Und einen Menschen, der mit Entschiedenheit und Freude und Humor sich selber lebt, wird fast niemand unsympathisch finden. Um zwischen Ich und Du etwas schwingen lassen zu können, muß vor allem in beiden erst einmal der Wesenskern zu strahlen beginnen.

Erst wenn man selber zu tanzen beginnt, kann sich ein zweiter zu einem gesellen, der mittanzt - erst aus den Pirouetten allein können sich die Schritte zu zweit entwickeln.

Nur wenn man einen Weg mit Herz geht, wird man Liebe finden, und es werden auf diesem Weg keine einzelnen Tropfen von Liebe sein und auch keine Bäche oder Seen, sondern man wird in der Liebe schwimmen, denn Liebe ist das, was alles verbindet. Auf diesem Weg wird man auch sein Herz öffnen können, ohne es zu verlieren, denn das Herz wird strahlen wie die Sonne und keinen Schutz mehr brauchen, und ihr Lied wird aus der innersten Quelle erklingen und die Lieder der anderen werden antworten, denn sie sind in ihrem tiefsten Grunde alle das eine Lied und diese Erkenntnis ist die Liebe - der Klang und die Melodie des Liedes des Herzens.

Freude braucht die Selbstbejahung, denn sie fügt die Teile des eigenen Wesens zu einem Instrument zusammen. Freude braucht den Weg des Herzens, denn er ist das Lied, für das das Instrument erschaffen wurde, und er bringt die Klangfülle des Instrumentes zur Entfaltung. Freude braucht die Freiheit, denn nur in Freiheit kann das Lied im Herzen aufglühen und in den Taten erstrahlen und so zum Weg des Herzens werden. Freude braucht die Liebe, denn nur durch sie kann das eigene Lied mit den Liedern der anderen zusammenklingen und die gemeinsame Quelle aller Lieder in den Melodien zutage treten und das Tor aus der Einsamkeit hinaus in die Gemeinschaft öffnen. Die Freude braucht die Freiheit der anderen, denn nur in einem sich uneingeschränkt entfaltenden Tanz erblühen die drei Knospen Vertrauen, Verantwortung und Freude.

Liebe ohne Einschränkung, liebe hemmungslos, liebe strahlend, liebe aus Deiner Stärke heraus, liebe in Freiheit, liebe ohne eine bestimmte Form haben zu müssen, liebe und genieße das Lieben, liebe die Quelle der Liebe in Dir, liebe die Quelle der Liebe in der Einheit aller Dinge, laß die Liebe in Deinem Herzen leuchten!

Wenn sich in der Liebe zu einem Menschen die Wahrnehmung des anderen, die Sexualität, die Inszenierung des Schauspiels der eigenen Psyche allmählich entwirren, weitet sich die Wahrnehmung der Liebe: Die Auflösung der eigenen Süchte und Ängste ermöglicht eine deutlichere Wahrnehmung des anderen als eigenständiges Wesen; die Lockerung der Fixierung auf die Sexualität läßt das Festhalten am anderen zu einem Teilnehmen am anderen werden; und das Erkennen des eigenen Wesenkernes zeigt, daß im Herzen aller Wesen dasselbe Licht leuchtet und daß die Resonanz zwischen dem Licht in dem einem und dem Licht in dem anderen die Liebe ist.

Zwischen "wesensverwandten" Menschen ist diese Resonanz zunächst am stärksten und sie bleibt hier auch am bedeutsamsten, da diese Menschen in ihrem Leben gleiche Ziele gemeinsam anstreben und daher auf die eine oder andere Weise zusammenleben werden. Diese Liebe wird sich aber, je weniger man mit seiner Wahrnehmung an sich selbst verhaftet ist, als Verbundenheit mit allen Menschen, Tieren, Pflanzen, Steinen, Flüssen, Bergen, Sternen erlebt werden.

Diese Liebe zur Natur, zur Welt als Ganzes ist nichts verworren-romantisches, sondern ein konkretes Erleben und Fühlen - ein Grashalm kann dann in einem wachen Moment als das größte Wunder erscheinen und das eigene Herz mit Liebe erfüllen. Und diese Liebe verbindet einen auch mit diesem Grashalm: man versteht auf einmal intuitiv das Wesen des Grashalms und erhält von ihm vielleicht Visionen geschenkt, die das zeigen, was im Bewußtsein des Grashalms ist.

Dann dauert es nicht mehr lange, bis das Gebot der Nächstenliebe und das Boddhisatva-Ideal, allen Wesen zur Erleuchtung zu verhelfen, aufhören, nur Gebote zu sein, denn sie werden durch das Erleben der Liebe zu allen Wesen zu einem selbstverständlichen, natürlichen Bedürfnis, denn man empfindet sich dann nicht mehr als von der Welt getrennt, sondern in Einheit mit ihr.

Man ist ein Knotenpunkt, ein Zentrum in den endlosen Mustern der Welt geworden, in dem alles mit allem zusammenhängt. Daher kann nun nur noch das Streben nach dem Glück des Ganzen sinnvoll sein.

Spätestens wenn diese Liebe zur Welt erwacht, wird man entdecken, daß auch schon andere vor einem diese Liebe gefühlt haben und durch sie zu dem Einen hinter all der Vielfalt, zu Gott geführt worden sind. Und diese Erkenntnis weckt ein Gefühl der Verwandtschaft mit diesen Menschen, mit Krishna, Buddha, Elias, Christus, Petrus, Milarepa, Mohammed, Ibn-Arabi ... Aus diesem Gefühl der Verwandtschaft wird Liebe zu diesen Menschen und diese Liebe verbindet noch mehr mit diesen Erleuchteten und diese Verbindung wiederum stärkt einen auf dem Weg des Herzens und zieht einen noch näher an das Ruhen im Licht des Einen. Und dies läßt wiederum die Liebe zu den Erleuchteten wachsen.

Die Erfüllung der Liebe ist das Ruhen in dem Einen, das eigene vollständige Gestimmtsein, das Handeln aus Gott heraus.

Wenn ich atme, bin ich nicht mehr getrennt vom Wind

Wenn ich esse, bin ich nicht mehr getrennt von der Erde

Wenn ich trinke, bin ich nicht mehr getrennt vom Meer

Lehne ich es ab, dies zu sehen,

so wird mein Herz einsam

Bejahe ich es, dies zu sehen,

so wird mein Herz mit Liebe zu Wind und Erde und Meer erfüllt

Betrachte ich die Sonne

und erfasse sie nur mit Zahl und Maß,

so wird mein Herz kühl

Betrachte ich die Sonne

und spüre ihren Widerhall in mir,

so erwacht in meinem Herzen etwas der Sonne Verwandtes

dann beginnt mein Herz selber zu leuchten

in Wärme und Liebe und Freude

Schaue ich auf den Tanz der Welt,

auf die Vielfalt der Bewegungen,

so sehe ich ein Spiel von Anziehung und Abstoßung,

die ins Unendliche entfaltete Wirkung einfacher Gesetze

wenn ich so schaue,

sehe ich von außen den Tanz der Welt

Schaue ich von innen auf diesen Tanz,

sehe ich Begegnung, Austausch und Verwandlung

sehe ich, daß nichts einsam, isoliert, getrennt ist

- der Tanz verbindet die einzelnen Dinge

Stehe ich erfüllt im Licht des Einen-Alles-Einzigen

und folge mit meinen Blicken der Vielheit der Bewegungen,

dann sehe ich in allen Dingen Gestalten des Einen

und in ihren Bewegungen das Wesen des Einen

und in den Gesetzen den Schöpfungsimpuls des Einen

und so ist jede Kraft, jede Regung des einzelnen

eine Erinnerung an das Wesen des Ganzen

Deshalb öffne Deine Augen

und Du wirst in jedem Schritt des Tanzes

Gottes Willen und Gestalt sehen

und Dich durch jede Regung an die Einheit erinnern

Die Liebe wird in Deinem Herzen erwachen

und sich nach dem Einen sehnen

und Dein Herz wird ihn in allem sehen

und es wird erfüllt sein

und in Liebe schwimmen

denn alles Erschaffene ist nichts als Teile

von Gottes Gestalt

und die Liebe ist nichts als die Erinnerung und Sehnsucht

nach der Einheit,

die nun wieder sichtbar geworden ist

Die Liebe ist die Gegenwart des Einen in seiner vielfältigen Gestalt

IX Der Krieger

Freude entsteht, wenn man unbeirrbar seiner Wahrheit folgt, denn was anderes als die eigene Wahrheit könnte Freude entstehen lassen? Die Lüge schafft Enge und Berechnung und Verbergen und ein schlechtes Gewissen. Halbwahre Wege, Ausflüchte und Abweichungen führen zu Unklarheit und Verwirrung und Halbheiten und Kraftlosigkeit.

Um unbeirrbar seiner Wahrheit folgen zu können, braucht man Stärke. Nicht äußere Stärke, Macht über andere, sondere innere Stärke, klar ausgerichtetes Streben. Diese Entschiedenheit erreicht man durch die Erkenntnis, wer man ist und was man will. Dies klärt sich dadurch, daß man alles losläßt, was nicht wirklich Wahrheit enthält, dann dadurch, daß man seinen Wünschen folgt und sich nicht durch Gelegenheiten leiten läßt, und schließlich dadurch, daß man einsieht, daß nur echte, tiefe Ziele zu wirklicher Freude führen können: alle Ersatzbefriedigungen loslassen und sich ganz auf das höchste Ziel ausrichten.

Das Wesentliche des Kriegers und der Kriegerin ist der klare Egoismus: alle Motivationen sind bis zu ihrem Ursprung zurückverfolgt und von Verzerrungen gereinigt worden, wodurch eine große, strahlende, einsgerichtete Kraft entsteht, die Berge versetzen kann. Diese einsgerichtete Kraft schwingt in Freude und Mühelosigkeit und Herzenswärme.

Der Krieger und die Kriegerin sind unbeirrbar auf ihre Wahrheit ausgerichtet und entfalten sie mit Festigkeit im Ziel und Flexibilität in der Methode. Diese Ruhe des klaren Ziels und diese Beweglichkeit in der Verwirklichung sind die Quelle des Humors, den man bei allen Kriegern findet.

Die Haltung des Wankenden ist von außen nach innen gerichtet: geprägt werden, Bedürfnisse, Anpassung, Verdrängung, von der Erde leben.

Die Haltung des Kriegers und der Kriegerin ist von innen nach außen gerichtet: Selbstverwirklichung, gestalten, Wille, Erkennen, Weiten, Liebe, Stärke, aus Gott heraus leben.

Der Haltlose nimmt, was ihm begegnet; er tut, was sich ihm bietet; er wird von außen gelenkt - ein Schilfrohr im Wind, ein Blinder, der im Kreis herumirrt.

Der Krieger läßt alles fort, was nicht wichtig für sein Leben ist; er schränkt sich auf das Wesentliche ein; er geht dorthin, wo das ist, was er sucht - ein großer Baum, ein Sehender auf dem Weg zu dem Berg, dessen Spitze den Himmel berührt.

Der Krieger hört auf das, was da ist; er ist im Hier und Jetzt; er folgt Gottes Stimme in seinem Inneren. Der Krieger ist im Einklang mit der Welt, er ist im Tao, im Dharma, in Ma'at, und deshalb ist seine Stärke die Stärke der Welt und er handelt ohne Anstrengung und jede Bewegung ist voller Eleganz wie der Sprung einer Katze und voller Freude wie ein Tanz.

Ein Krieger im Einklang mit der Welt hat für sein Handeln und seine Kraft keine Grenzen; er kann mühelos Dinge tun, die die Kraft und die Möglichkeiten des menschlichen Körpers weit übersteigen. Und dies ist kein poetisches Bild - dies ist ganz wörtlich so. Und es ist einfach: nicht sich anstrengen im Bewußtsein der Schwere der Aufgabe, sondern prüfen, ob man es tun will, und wenn man es tun will, es einfach mit einem Lachen tun. Samson, die Berserker, viele Budokas und noch manche andere haben dies Geheimnis gekannt.

Die Stärke des Kriegers ist verwirklichte Freiheit; sie entspringt dem Erleben Gottes als des innersten Grundes aller Dinge, denn dann beginnt man aus Gott heraus zu leben und tanzt daher nun bewußt und in Harmonie den Tanz der Welt mit - und die Bewegungen der Welt und die eigenen Bewegungen werden eins ... dies ist das Geheimnis der Magie. Denn wer oder was könnte sich gegen die Bewegungen der Welt stellen und solch einen Tänzer, der im Einklang mit allem tanzt, behindern?

Diese Stärke des Kriegers entspringt dem Vertrauen in Gott. Sie gibt den Mut, sich zu öffnen und zu erleben, daß alles aus Gott heraus existiert. Und dieses Erlebnis ist der Geburtsmoment der Liebe zur Welt. Diese Liebe hält den Krieger in seinem Tanz im Gleichgewicht. Seine Liebe weitet ihn bis zu den Grenzen des Weltalls; sein Wille, seine konkretisierte Freiheit zentriert ihn im Hier und Jetzt. Seine Stärke gibt ihm den Halt, zu lieben ohne sich dabei zu verlieren. Gottes Strahlen ist die Quelle der Stärke, denn es gibt innere Orientierung.

Es gibt vieles, was einen daran hindern kann, ein Krieger zu werden: Sucht nach Ruhm, Machtstreben, Überheblichkeit, Selbstherabsetzung, Rechthaberei, Süchte aller Art ... und der falsche Umgang mit Fehlern. Alle Fehler, Irrtümer und Niederlagen sind hilfreiche Freunde, die einem zeigen, daß man vom Weg des Herzens und der Wahrheit abgewichen ist, und die einem raten, innezuhalten, zu schauen und auf den Weg zurückzukehren.

Buddha hat gesagt, daß man einen Erleuchteten an vier Eigenschaften erkennt: 1. an seinem Gleichmut, seiner Gelassenheit, 2. an seiner Barmherzigkeit, seiner Liebe zu allen Wesen, 3. an seiner Freundlichkeit, und 4. an seiner Freude. Dies sind auch die Eigenschaften eines Kriegers, denn ein Erleuchteter und ein wirklicher Krieger sind nicht zweierlei, sondern ein- und dasselbe.

Der Gleichmut entsteht aus der klaren Erkenntnis des Zieles, aus der entschiedenen Ausrichtung auf den Weg des Herzens. Alle Fähigkeiten werden für den Weg eingesetzt und sie werden solange geübt, bis man nicht mehr über sie nachdenkt und sie selbstverständlich geworden sind.

Wenn das Ziel und der Weg wirklich klar sind, gibt es nichts mehr, was einen ablenken könnte - selbst die Furcht vor dem Tod löst sich auf, wenn die eigene Richtung eindeutig geworden ist, denn dann gibt es nichts mehr, was einen zu einer Richtungsänderung veranlassen könnte. Somit wird aus der Furcht vor dem Tod die Möglichkeit, zu sterben, die aber einfach eine Tatsache ist, ein Teil des Weges, und die das eigene Verhalten nicht mehr beeinflußt. Man wird nicht mehr von seinem Weg abweichen, nur weil er mühsam und gefährlich werden könnte, denn wenn die Einsicht in das eigene Wesen tief genug geworden ist, gibt es nichts anderes mehr, was einen Sinn ergeben könnte, als seinen Weg zu gehen.

So wie sich durch das klare Erkennen des eigenen Weges die Todesfurcht auflöst, so löst sich auch die Sorge darüber auf, ob man sein Ziel erreichen wird oder nicht und ob man bei den Kämpfen auf seinem Weg Sieger oder Besiegter sein wird. Ein Krieger handelt in jeder Situation so, daß es seinem Wesen entspricht und er damit seinem Ziel so viel wie möglich näher kommt. Nichts anderes ist es, was einen Krieger ausmacht, und nichts kann ihn darin beirren.

Dies ist die Tugend des Gleichmuts eines Kriegers - es ist die Stärke, die darin liegt, beharrlich seinen Weg zu gehen.

Die Barmherzigkeit gründet in der Liebe zu allen Wesen, in dem Erleben der Einheit hinter der Vielfalt der Erscheinungen. Dadurch ist das entschiedene, klare Handeln nicht nur ein intensives Streben nach Selbstverwirklichung, sondern auch immer ein Gespräch mit Allem. Der Krieger bringt durch sein Handeln das Licht der Wahrheit in die Welt und dieses Licht im Bewußtsein aller Wesen zu erwecken, ist die größte Sehnsucht eines Kriegers, denn was kann eine größere Freude entstehen lassen, als durch das eigene Handeln diese alles verbindende Liebe Form annehmen und allen bewußt werden zu lassen.

Dies ist die Tugend der Barmherzigkeit eines Kriegers - unbarmherzig in allem nur das sich entfaltende Licht der Einheit zu sehen und der so entstandenen Vielheit mit dem Schwert der Klarheit dies sich entfaltende Licht ins Bewußtsein zu rufen.

Die Freundlichkeit entsteht dadurch, daß ein Krieger alle Wesen und Dinge als Teile der Gestalt des Einen erlebt - und wäre es nicht unsinnig, wenn die rechte Hand die linke schlagen würde? So sucht der Krieger die Aufrichtigkeit, aber er meidet die Härte; er sucht die Klarheit, aber er meidet den Streit; er sucht die Direktheit, aber er meidet die Gewalt. Die innere Ruhe und der innere Frieden eines Kriegers werden so groß, daß niemand mehr einen Streit mit ihm beginnen wird.

Dies ist die Tugend der Freundlichkeit gegenüber allen Wesen - und diese Freundlichkeit ist die Stärke des Lebens aus der Einheit heraus und sie ist weit stärker als der rücksichtslose Kampf: das weiche Wasser wird den harten Stein besiegen. Die Freundlichkeit des Kriegers erinnert alle Wesen daran, daß sie alle miteinander verwandt sind, so daß der Krieger schließlich keine Feinde mehr hat.

Die Freude entsteht aus dem Einklang zwischen Innen und Außen, Wille und Tat, Ich und Welt, Ziel und Weg. Der Gleichmut ist die Wurzel, die Barmherzigkeit der Stamm, die Freundlichkeit die Blätter und die Freude die Blüte des Lebensbaumes. Das Wasser, das den Baum wachsen läßt, ist das Ruhen in der Wahrheit; die Sonne, die Ihm Leben gibt, ist das Handeln aus Gott heraus; und die Kraft, die ihn Gestalt annehmen läßt, ist die Liebe. Diese Haltung läßt den Krieger den Einklang mit allem erreichen.

Dies ist die Tugend der Freude eines Kriegers - er tanzt seinen Tanz und die Freude zieht alle, die ihn sehen, an und begeistert sie dazu, ebenfalls ihren Tanz zu tanzen, denn sie sehen klar und deutlich an den Bewegungen des Kriegers, daß es keine größere Freude geben kann.

Ares! Mars! Thor! Sachmet! Indra!

ich bitte euch, helft mir, ein Krieger zu werden

helft mir, meinen Blick von der Angst vor Bedrohung

zum Mut zur Tat zu wenden

helft mir, in mich zu sehen

und mich zu erkennen

helft mir, die Macht loszulassen, nach der meine Ängste streben

und die Kraft zu finden,

die aus Selbsterkenntnis entsteht

Ares,

ich opfere Dir meine Furcht, mich selbst zu sehen

- statt außen für das zu kämpfen, was ich bin,

kämpfe ich noch immer innen gegen das, was ich bin

ich opfere Dir alles das, wohinter ich mich selbst verborgen

habe

ich opfere Dir mein Verharren an der Oberfläche,

denn das entzweit mich und zerstreut mich

- und ich will einsgerichtet werden

ich opfere Dir, was das Gedeihen meines Gartens verhindert

was Wachstum und Entfaltung lähmt

Mars,

stärke meinen Schildarm,

damit ich Angriffe abwehren kann

stärke meinen Schwertarm,

damit ich mein Ziel erreichen kann

gib mir Wachheit und ein klares Auge

daß ich erkenne, wo ich bin und handeln kann

gib mir ein ruhiges Herz

damit meine Taten von Weisheit erfüllt sind

schenke mir ein starkes Roß

damit ich im Kampf nicht stürze

schenke mir Zeiten der Stille

damit der Kampf nie Selbstzweck wird

Thor,