Bevor wir uns mit der germanischen Totengöttin Nummer 1 beschäftigen,
müssen wir uns zwangsläufig ein paar Gedanken zum Tod in der heutigen
und damaligen Zeit machen. Der Tod, ein Phänomen, das sich immer mehr in der
Gegenwart zu einem Tabu entwickelt. Wir verschließen vor ihm die Augen und
alle Mitmenschen helfen uns dabei.
Meist wird durch die Beschäftigung mit einer Form der Naturreligion, das Mysterium
des Todes wiedererweckt und wir werden gezwungen, uns mit ihm auseinanderzusetzen.
Der Tod und der Umgang mit ihm, ist wichtige Voraussetzung für das Verständnis
des Lebens und der Natur, wobei wiederum letztere uns beim Verstehen des Todes ungemein
helfen kann, da sie uns im Jahreslauf regelmäßig
Werden und Vergehen vorführt. Für einen Menschen, der kein Jenseits kennt,
Wissen wie Glauben an das beständige Leben der Seele verloren hat, ist der
Tod eine Katastrophe, deren Folgen sich tief in das Gemüt eingraben. Wir verwachsen
geistig und seelisch immer mehr zu verhaftenden Wesen, die sich krampfhaft an das
Erkenn- und Greifbare klammern, ohne auch nur einen Blick in die Welt des Unfaßbaren
zu werfen, da es gerade diese Welt ist, die uns bei unserem Verhaftetsein in Angst
und Schrecken versetzt. Diese Welt des Unbegreifbaren wird auch als Totenwelt, Anderswelt
oder Reich hinter der Grenze bezeichnet. Die Hexen, die Zaunreiterinnen, die Überspringerinnen
des zwischenweltlichen Zaunes, die Grenzgängerinnen, sind wichtige Vermittlerinnen
zwischen Leben und Tod und aus diesem Grund schon immer mit gebührender Achtung
behandelt worden. Die Zeit der Inquisition war Beginn der Verdammung dieser Anderswelt,
da eben jene dem lügenvollen Glaubensgebäude der Kirche wesentlich im
Wege stand. Heute suchen wir wieder nach den Antworten auf all diese Fragen, welche
in einem engen Zusammenhang mit dem Tod einhergehen. Wer seinen Tod nicht versteht,
kann sein Leben nicht begreifen und die Sinnlosigkeit erfüllt den Todesfernen
mit unersättlicher Konsumgier.
Die Göttin Hel wird hier zu einer wichtigen Beraterin, insbesondere für
Frauen. In der nordischen Götterwelt bestreiten mehrere Gottheiten den Dienst
in der Anderswelt, insbesondere im Reich der Toten: Hel sei hier als Erste genannt,
sie ist die Verhüllende, die Verhehlende und zu ihr kommen diejenigen, die
an Krankheit oder durch einen Unfall, oder ganz einfach an Altersschwäche gestorben
sind. Ihr Reich, Helheim, wird zwar in den Quellen
als genauso ungemütlich wie die uns bekannte, christliche Hölle
beschrieben, was sich jedoch aus der Beeinflussung der Edda Autoren durch christliche
Visionsliteratur erklären läßt.
Das Reich der Hel ist zweckmäßiger mit einem Megalithgrab zu vergleichen.
Die Totenkammer lag im Norden; von Süden kam der lebende Besucher des Toten
in die Kammer. Wer einmal in einem solchen Megalithgrab gewesen ist, wird keine
Probleme mehr haben, sich das Reich der Hel vorzustellen. Es ist muffig, dunkel
und je nach Jahreszeit kühl oder warm.
Meistens geht von diesen Plätzen eine starke Energie aus, welche sich als beschützend
bezeichnen ließe.
Weiters sind für die Toten zuständig: Odin, als Herrscher über Walhall
und die gefallenen Krieger; Freyja, als Herrscherin über Folkvang und die gefallenen
Kriegerinnen, wie viele andere Frauen, so zum Beispiel der Kräuterkundigen
und die Göttin Ran, (Rán) welche über das Meer herrscht und die
Ertrunkenen in dessen Tiefe empfängt.
Jan de Vries schreibt in seiner altgermanischen Religionsgeschichte:
(õ 581.) ... Die düstere Grabstätte ist eine Totenhalle; sie heißt
Hel, ein Wort, das "die Verhehlende, die Verhüllende" bedeutet. Im
Laufe der kulturellen Entwicklung erweitert sich der Begriff zu einem Totenreich,
und dessen Herrscherin heißt ebenfalls Hel, ein Wesen, dem dämonische
Züge anhaften, das aber doch auch mit einer gewissen Ehrfurcht beschrieben
werden kann.
Gerade die Vorstellung einer allgemeinen Totenwelt ist in der Poesie vorherrschend.
Die Vorstellung der "Hölle" (Der Höhle der Holle... Anmerkung
des Autors) als Aufenthaltsort der Toten (und nicht als Stätte der Strafe)
ist auch nach der Bekehrung bewahrt geblieben: noch 915, nach dem groáen
Siege der Sachsen über die Franken, soll ein Spielmann gesungen haben: wo gibt
es eine so große Hölle, die so viele Erschlagene aufnehmen könnte?
Fürchterliche Flüsse, die mit gräßlichem Lärm rauschen,
strömen um sie herum, wie Valglaumnir oder Gjöll; eine jüngere, von
christlicher Visionsliteratur beeinflußte Vorstellung finden wir in Voluspa
36, die den mit Messern und Schwertern sich fortwälzenden Fluß Slidr
nennt, womit der von Speeren wimmelnde Fluß Geirvimul in Grimnismal 27 verglichen
werden kann.
Auch Saxo berichtet, daß in dem dunklen Todesfluß vielerlei Waffen treiben.
Über den Fluß Gjöll führt eine Brücke, die Gjallarbr£,
die vielleicht durch mehrere Zwischenstufen auf die persische Zinvatbrücke
zurückgeht, aber doch so beschrieben wird, daß einheimische Elemente
dabei zutage treten: sie ist nicht messerscharf wie die Brücken der mittelalterlichen
Visionen, sondern breit und mit glitzerndem Golde beschlagen. Modgudr (Módgudr)
heißt die Magd, die diese Brücke bewacht.
Der aus arischer und griechischer Mythologie bekannte Höllenhund steht auch
am Eingang der germanischen Hölle, in Balders draumar 23 wird er mit bluttriefender
Brust beschrieben und bedroht sogar Odin. Ist man an der Brücke vorbei, so
kommt man vor eine Einhegung, die helgrind, nigrund oder valgrind. Der lebende Held
Hermodr (Hermódr) muß darüber hinweg springen; aber für die
Toten öffnet sich das Tor (hnigin er helgrind im Hervorlied Skjaldedigtning
II, 266 Str. 8). Schnell muß man aber hindurchschlüpfen, sonst fallen
einem die Türflügel auf die Fersen; deshalb kommt auch der Held mit einem
großen Gefolge.
Auffällig ist die Ähnlichkeit mit der babylonischen Sage von Nergal, aber
wir finden die Symplegaden als eschatologisches Motiv mit über die Erde verbreitet,
daá es auch bei den Germanen von altersher heimisch gewesen sein kann.
Einfluß von christlichen mittelalterlichen Vorstellungen verrät aber
wohl die Erzählung der Gylfaginning, daß die Halle Eljüdnir (Éljúdnir)
(der Regenfeuchte?), die Schüssel Hunger, der Knecht Faulenzer, die Schwelle
Schmerz, Bett Krankheit und das Bettuch Blasses Unglück heißt; solche
Allegorisierungen gehören nicht zum heidnischen Stil und kommen in der Poesie
auch erst im 13 Jahrhundert. vor.
Das Leben der Toten wird als ein sehr elendes bezeichnet. Die Völva in ihrem
Grabe sagt, als sie von Odin aus ihrem Todesschlaf geweckt wird, daá sie
von Schnee und Regen gepeitscht und von Tau durchnäßt ist. ...
Zuweilen wird Hel auch mit schmückendem Epitheton Niflhel genannt. Wenn aber
der Riese sagt: neun Welten habe ich bis zu Niflhel besucht (niu kom ek
heima fyr Niflhel nedan), dorthin sterben die Menschen aus der Hel, so
scheint es, als ob die Niflhel eine noch tiefere und noch finstere Totenwelt darstellen
soll.
Snorri hat die Stelle so aufgefaßt, daá Niflhel die neunte Welt
unter der Erde ist. Es ist leicht verständlich, daß das Nebeneinandervorkommen
von zwei Bezeichnungen für die Unterwelt zu einer Differenzierung den Anlaß
geboten hat, wobei vielleicht die christliche Vorstellung der Hölle als Strafstätte
für Sünder die Niflhel immer mit schwärzeren Farben ausgemalt hat.
Die Riesin Angrboda ist Hels Mutter und Loki ihr Vater. Ihre Schwester ist nach
der nordischen Mythologie die Midgardschlange und ihr Bruder der Fenriswolf. Allgemein
werden die zuletzt genannten, als unangenehme und sogenannte böse Wesen geschildert,
doch wenn man bedenkt, daß Beide eine wichtige Aufgabe im kosmischen Ablauf
haben, bekommt man wieder eine Lehre im Verständnis der nicht vorhandenen Polaritäten,
die sich um einen vernünftigen Energiefluß bemühen.
Wenn uns die mythologischen Quellen nicht weiterhelfen können, ist es möglich,
die Runen zu Rate zu ziehen und schon wird das Mysterium der Hel erklärbar:
Im 24er Futhark finden wir das Hels-Aett, die acht Runen der Hel,
welches wiederum die Runenreihe der Zwischenwelt darstellt. Die Rune Hagalaz steht
für die Göttin Hel. Hel ist also nicht nur Totengöttin, sondern Herrscherin
über die Anderswelt, das Reich der Schatten, die Welt der Geister und all der
Dinge, die wir heute zu sehen verlernt haben. Sie ist verhüllend, die Hüterin
der Geheimnisse dieser Welt und somit wird auch Modgudr erklärbar, als erste
Prüfung auf dem Weg in die Anderswelt.
Die Gjallarbrú ist die Verbindungsbrücke
in die Unter- oder Anderswelt, Gegenstück zu Bifröst, der Regenbogenbrücke.
Die Gjallarbrú ist Brücke nach Unten und Bifröst Brücke nach
Oben. Wir Menschen leben dazwischen und können mit einiger Übung beide
Richtungen wählen und beschreiten.
Das Hel allgemein als Totengöttin bekannt ist, erklärt sich aus dem bereits
ausgeführten Phänomen der Verdrängung des Vergänglichen. Die
Totenwelt ist zwar auch Anderswelt, doch die Anderswelt ist eben vieles mehr, als
nur Totenwelt.
Die Göttin Hel vermag uns reiche Schätze des Unsichtbaren zu schenken,
wenn wir mit ihr in Kontakt treten. Sie kann das Verständnis für Leben
und Tod wie keine andere lehren. Kein Wunder also, daá man den Weg zu ihr,
als so scheußlich und beschwerlich wie nur möglich dargestellt hat.
Die deutsche Frau Holle oder Hella ist identisch mit der Göttin Hel und verrät
uns weiteres, über die untergegangenen Bedeutungen dieser Göttin.
Hel steht uns hilfreich zur Seite, wenn es um den Tod in jeglicher Form geht, beantwortet
Fragen diesbezüglich und vermag uns auch wieder ein natürliches Verständnis
und einen lebendigen Umgang mit dieser Daseinsform zu vermitteln. Sie ist Führerin
in der Unterwelt und Lehrerin jeder ernsthaften Hexe, sowie Göttin der schamanischen
Wege.